阿含經-694

 

一八八、阿夷那經第二（第五後誦）

  

大意：本經敘述佛陀由於異學阿夷那之故，而為諸比丘略說知法、非法、義、非義，使後學能如法如義。諸比丘往詣阿難，請其廣釋。阿難乃說邪見，乃至邪智為非法，因此而生不善的惡法為非義。正見等為法，由之而生之善法為義。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園的鹿子母堂，（位於城之東，為東園。長者彌伽羅，本信外道，後來被其媳毘舍佉所化，而皈依佛。他嘗言：「毘舍佉雖然是我的媳，然而實為我之母。時人就稱譽毘舍佉為彌伽羅之母。彌伽羅譯為鹿，故為鹿母。此精舍為毘舍佉所捐獻的，故名鹿子母堂）。

那時，世尊則在於晡時（申時，夕時），從其燕坐起，由堂上而下來。在堂影中，露地而經行，也為諸比丘廣說甚深微妙之法。那時，有一位異學，名叫阿夷那，為沙門蠻頭（賢人）的弟子。他遙見世尊，從燕坐起，由堂上下來，而在於堂影中的露地經行，而為諸比丘廣說甚深微妙的法。異學阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子，乃往詣佛所，到後，共相問訊，隨在佛後而經行。世尊顧而問說：「阿夷那！沙門蠻頭是否實在思五百人之思（心處）：如果有異沙門、梵志，為一切知、一切見的話，他就自稱為我有無餘，而知道無餘，見其有過咎時，會自稱為有過咎嗎？」

異學的阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子，回答而說：「瞿曇！沙門蠻頭實在思五百人之思（心處）：如果有異沙門、梵志為一切知，為一切見的話，就會自稱為我有無餘，我知無餘，見其有過咎時，也會自稱有過咎的。」世尊又問而說：「阿夷那！怎樣的沙門蠻頭，甚思念五百人的思（心念）：如有異沙門、梵志為一切知，為一切見的話，他就會自稱為我有無餘，我知無餘；見其有過咎，就自稱為有過咎呢？」

異學阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子回答說：「瞿曇！沙門蠻頭曾作如是之說：或者是行，或者是住，或者是坐，或者是臥，或者是眠，或者是寤，或者是晝，或者是夜，都常為無礙而知見。有時遇逢奔象、逸馬、奔車、叛兵、走男、走女；或者行如是之道，而遇惡象、惡馬、惡牛、惡狗：或者值遇蛇聚，或者得擲塊，或者得杖打，或者墮溝瀆，或者墮廁中，或者乘臥牛，或者墮深坑，或者入刺中，或者見村邑而問名問道，見男見女而問姓問名，或者觀空舍，或者如是而入於族中，他既入後，而問我說：『尊（賢者）！要從何而行？』（要到甚麼地方去？）我回答他而說：『諸位賢者！我乃趣於惡道的。』瞿曇！沙門蠻頭，乃作如是之比類的五百思而思，如有異沙門、梵志為一切知，為一切見的話，他就自稱為我有無餘，我乃知無餘，而見其有過咎的。」

於是，世尊乃離開經行處，而至於經行的道頭，在那裡敷尼師檀（坐具），而結跏趺而坐，而問諸比丘們說：「我所說的智慧之事，你們是否受持嗎？」那些諸比丘們，都默然而不回答。世尊又至於再三的問而說：「諸比丘們！我所說的智慧之事，你們是否受持嗎？」諸比丘們也至於再三的默然不回答。

那個時候，有一位比丘，就從其座位站起，偏袒而著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候，善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘們說智慧之事的話，則諸比丘們，從世尊而聞後，當會善予受持的。」

世尊告訴他們說：「比丘！你們要諦聽！．聽後要善思念其義，我當會為你們圓具的分別而說。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！當會受教而聽。」

(配合春節休息)

2024-02-04pm2:00-3:30心經導讀

 

經文:

                            無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。

                          無苦集滅道。無智。亦無得。以無所得得故。

阿含經-693

 

諸位賢者！我已經成就此聖戒之身，又行知足之行，對於衣，乃取以覆在形體之需，食乃取以充此身軀而已。我所往的地方，都將衣鉢自隨於身，並沒有甚麼顧戀，猶如鴈鳥之和牠的兩翅都俱飛翔於空中那樣，我也是同樣的。諸位賢者！我已成就此聖戒身，以及極為知足，又能守護諸根，常念於閉塞，念欲於明達，守護念心，而得成就，恒欲起意。如果眼根看見色相時，然而並不納受其相，也不會味著其色。所謂可能有忿諍之流入之故，而守護眼根，心中並不生貪伺、憂戚、惡不善之法。由於趣向於其道之故，而守護眼根。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而如果意根知道法境時，然而也不納受其相，也不會味著於法。所謂可能有忿諍之流入之故，而守護意根，心中並不生貪伺、憂戚、惡不善之法。為了趣向於此道之故，而守護意根。諸位賢者！我已成就此聖戒身，以及極為知足，而聖護諸根，正知其出入，善觀而分別。在屈伸低仰，都保持儀容庠序，而善著僧伽梨（大衣），以及諸衣鉢。平時的行住坐臥、眠寤語默，都能正知其一切。

諸位賢者！我已經成就此聖戒身，以及極為知足，也成就聖戒而護諸根，而得正知出入。都獨住於遠離處，在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，在山岩石室，或露地穰積之處，或至於林中，或者在於塚間。諸位賢者！我已在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，敷一尼師檀，而結跏趺之坐，而正身正願，反念而不向外奔流，所除貪伺，內心並沒有諍。看見他人的財物，以及諸生活之具，都不起貪伺，都不欲令我得，我對於貪伺，已淨除其心。像如是的，那些瞋恚、睡眠、掉悔，也是同樣的道理。已斷疑度惑，對於諸善法，已沒有半點的猶豫，我對於疑惑，已淨除其心。諸位賢者！我已經斷除此五蓋，斷除心穢、慧羸，而離欲，離惡不善之法，乃至得證第四禪成就而游止於其中。諸位賢者！我已得如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，而趣向於漏盡通智作證（向於漏盡通）。

諸位賢者！我知此苦如真（如實而知道一切都是苦），知道此苦之集（如實而知道苦的來源，煩惱之集匯），知道此苦之滅（如實而知道苦滅即寂靜，則為寂滅而解脫），知道此苦之滅之道如真（如實而知道向於消滅苦之道，也就是入正道）。知道此為漏，知道此漏之集，知道此漏之滅，知道此漏之滅之道如真（如實而知道漏的四聖諦）。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫（欲、有、無明之三漏都解脫），解脫後，便知解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。

諸位賢者！我如是而知，如是而見，我的內身之有識，以及外境之種種諸相，一切之我、我所行，和慢使都斷知，都拔絕根本，終不再復生。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的人，就應作如是之回答！你們聽後，應當為善，為然，而可，而歡喜奉行。為善而然可他，歡喜而奉行後，應當又要如是的對那位比丘說：『賢者！你初說時，我們都已為可，而意歡喜了。然而我們乃欲從賢者之上又上，而求智慧應答之辯才，由於此之故，我們乃從賢者請問，而一再的請問的。』」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

2024-02-03pm2:00-3:30心經導讀

 

經文:

舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。

不增不減。是故空中無色。無受想行識。

無眼耳鼻舌身意。無色身香味觸法。

無眼界。乃至無意識界。

阿含經-692

 

 

你們聽後，就當為善而然可，而歡喜奉行。為善而然可他，歡喜而奉行後，當又作如是的問那位比丘而說：『賢者！到底要如何而知，如何而見此內身共有之識，以及外之諸相，一切之我、我所作，和慢使之斷知，而拔絕根本，終究不會再予復生呢？』

漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答而說：「諸位賢者！我本來還未出家學道之時，乃厭生老病死、啼泣困苦、愁戚憂悲，而欲斷除此大苦陰。諸位賢者！我厭患之後，曾作如是之觀：在家乃為極為狹窄，為塵勞之處；出家學道，則為髮露曠大。我現在乃為在家，都被鎖所鎖，不得盡形壽去淨修梵行，我寧可捨棄少財物，以及多財物，捨棄少親族，以及多親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的去出家學道。諸位賢者！我就在於後來之時，捨棄少財物，以及多財物，捨棄了少親族，以及多親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。諸位賢者！我出家學道，捨棄在家的族相之後，受比丘之要（規約），修習禁戒，守護從解脫.，又一再的善攝威儀禮節，看見纖芥之罪，也常懷怖畏之心，而受持學要.。

『諸位賢者！我乃離殺生、斷殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至毘蟲，我對於殺生一事，已淨除其心。其次，我乃離開不與取（離偷盜），斯除不與取，人與，然後乃敢取，樂於人與而取，而常好佈施，歡喜無悋，不望其回報，我對於不與而取之事，已淨除其心。諸位賢者！我也離開非梵行，斯除非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨而無穢，離欲而斷淫，我對於非梵行之事，已淨除其心。諸位賢者！我也離開妄言，斷除妄言，都說真諦之言，樂於真諦，住於真諦，而不移動，一切都可信用，不會欺誑世間，我對妄言之事，已淨除其心。諸位賢者！我乃離開兩舌，斷除兩舌，行不用兩舌之語，不破壞他人。不會在此聞，而去對於其對造說，不會欲破壞於此；不會聽彼之語，而對於此人而說，而欲破壞彼。我乃對於欲離的人，就欲他們之和合，和合的人，則使其歡喜，而不作群黨，不樂於群黨，不稱讚群黨，我對於兩舌之事，已淨除其心。

諸位賢者！我乃離開粗言，斷除粗言。如有所言之辭氣粗獷、惡聲逆耳、眾人所不喜、眾人所不愛、使他人會苦惱，令人不能得到安定其心的，我乃斷除像如是之言。如果有所說的，都是清和柔潤，都是順耳而入於人心的令人可喜可愛，使他人能安樂，言聲具了，而不使人怖畏，令他人得到安定的，我都是說如是之語，我對於粗言，已淨除其心。諸位賢者！我已離開綺語，斷除綺語，所說的都是適時之說，真實之說，依法而說，依義而說，止息之說，樂止息諍之事，順時而得宜，善教而善於呵責，我對於綺語之事，已淨除其心。

諸位賢者！我已離開治生（俗家的生意），斷除治生，棄舍那些稱量，以及鬥斛，也不接受貨物，不縛束他人，不望折鬥量，不為了小利而去侵欺他人，我對於治生之事，已淨除其心。

諸位賢者！我已離開接受寡婦、童女，已經斷除納受寡婦、童女，我對於納受寡婦、童女之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開納受奴婢，斷除納受奴婢，我對於納受奴婢之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開納受象、馬、牛、羊，已斷除受象馬牛羊，我對於受象馬牛羊之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已離開受雞、豬，已斷受雞豬，我對於受雞豬之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受田業、店肆，已斷受田業、店肆，我對於受田業、店肆之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受生稻、麥、豆，已斷受生稻、麥、豆，我對於受生稻、麥、豆之事，已淨除其心。

諸位賢者！我已離開飲酒，已斷除飲酒，我對於飲酒之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開高廣的大床，已斷除高廣的大床，我對於高廣的大床，已淨除其心。諸位賢者！我已離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，已斷除華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開歌舞倡伎，以及前往觀聽，已經斷除歌舞倡伎，以及前往觀聽，我對於歌舞倡伎，以及前往觀聽之事，已淨除其心。諸位賢者！我已經離開納受生色像寶，已斷除納受生色像寶，我對於受生色像寶之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開過中午之食，已經斷除過中午之食，每日只一食，不吃夜食，而不時食（不非時食），我對於過中午之食，已淨除其心。

阿含經-691

 

你們聽後，當為之善，而然而可，都應歡喜奉行。讚歎為善，為然而可他，而歡喜奉行後，就應當要如是而問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說四說。那四說呢？第一叫做見見說，第二為聞聞說，第三為識識說，第四為知知說。賢者！到底要怎樣去知，怎樣去見此四種說，而得知為無所受，而漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我對於見見之說（於所見，說所見），己經不高、不下，不倚、不縛、不染、不著，而得解、得脫，而盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。像如是的，對於聞聞（於所聞，說所聞）、識識（於所識，說所識），知知說（於所知，說所知），都已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，而得解、得脫，盡得解脫，心已離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此四種說，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答！

你們聽後，應當要為善，而然可，而歡喜奉行。為之善而然可，而歡喜奉行後，就應該要再作如是的問那位比丘：『賢者！世尊曾說內六處，所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。賢者！到底要如何而知，如何而見此內六處，而得知無所受，而漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應該要作如是的回答：『諸位賢者！我對於眼根，以及眼識，和被眼識所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。諸位賢者！如果眼根，以及眼識，和被眼識所知之法之樂，都已盡，他對於此，已盡為無欲、消滅、息止，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同樣的道理。而意根，以及意識，和被意識所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。諸位賢者！如果意根，以及意識，和被意識所知之法之樂都已盡，他對於此，已盡而無欲，而消滅，而息止，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此內六處，而得知而無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡比丘得知梵行，而已建立法的話，就應該要作如是的回答！

你們聽後，應當要以為善，而然可，而歡喜奉行。善然而可他，而歡喜奉行後，就應該再作如是的問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說六界，所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。賢者！到底要怎樣知，怎樣見此六界，而得知無所受，漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘，得知梵行、已建立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我不以此地界見做是我所有，我也不是地界所有，地界並不是神我（指心靈）。然而謂三受（苦、樂、舍）乃依地界而住，為識使之所著（被心之住著、執持）的，他都已盡而無欲，而消滅，而息止，而得知無所受，漏盡而心解脫。像如是的，那些水界、火界、風界、空界，也是同樣的道理。而識界，乃不是我所有，我也不是識界之所有，識界也不是神我（心靈），然而謂三受（苦、樂、舍）乃依識界而住，而識使所著的他都已盡，已無欲，已消滅，已息止，而得知無所受，漏盡而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此六界，而得知無所受，漏盡而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已立法的話，就應作如是的回答！

2024-02--01瑜珈教學