阿含經-577

 

摩竭陀大臣雨勢白阿難說：「阿難！並不是你們教他如是去作（指有過失而應懺悔，和共請長老說戒等法），唯法叫他去如是而作的。阿難！像如是的話，則不管是少法、多法，都可得久住於世的了。像如是的，阿難！你們可以等共和合，而不諍、安隱，可以同一之一教，合而為一水乳，快樂的遊行於各處，如沙門瞿曇在世時那樣的了。」

摩竭陀大臣雨勢又問而說：「阿難！是否有可尊敬的嗎？」尊者阿難回答說：「雨勢！有可尊敬的。」

雨勢白說：「阿難！你前後所說的為甚麼都不相應呢？阿難！你剛才曾作如是之說：『並沒有一比丘與世尊共相等，而可以相匹等的人，也沒有一位比丘為世尊在世時所立而說：這位比丘在我般涅槃後，乃為諸比丘們所依的，謂令我們現在所依的比丘。也沒有一位比丘與眾共和集拜而說：這位比丘在世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我們現在所依的比丘。』阿難！你現在是以何因何緣，而說有可尊敬的呢？」

尊者阿難回答說：『雨勢！世尊乃為正知正見，為如來、無所著、等正覺，曾說有十種法，可以尊敬。我們如果看見具有此十法的比丘的話，就會共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那位比丘。那十法呢？雨勢！(1)比丘修習禁戒，守護從解脫（戒本），又能善攝威儀禮節，見纖芥（微少）之罪，都會常懷畏怖，而受持學戒。雨勢！我們如見比丘極行增上戒的話，就會共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那一位比丘。

(2)又次，雨勢！有比丘乃廣學多聞，守持而不忘，都積聚博聞。所講之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙（始終都善），有義而有文，是具足清淨，而顯現梵行。像如是的對於諸法乃廣學而多聞，而誦習至於千，為意所惟觀（由意所熟慮），明見而深達。雨勢！我們如果遇見這種極多聞的比丘的話，就共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那一位比丘。

(3)又次，雨勢！有比丘作為善知識，作為善朋友，作為善的伴黨。雨勢！我們如果遇見比丘極為善知識的話，我們就共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那一位比丘。

(4)又次，雨勢！有比丘樂住於遠離處，而成就二種遠離，所謂身，以及心是。雨勢！我們如果遇見比丘極為樂住於遠離的話，我們就共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那位比丘。

(5)又次，雨勢！有比丘樂於燕坐，內行正止（內心止寂），也不離伺（雖心止定，而不離思量觀察），而成就於觀，增長其空行（無執著之行）。雨勢！我們如果遇見比丘極為樂於燕坐的話，就共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那位比丘。

(6)又次，雨勢！有比丘乃知足，衣乃取能覆其身體就可，食則取其能充其軀之饑耳。都隨所遊行所至之處，和其衣鉢俱在，行無顧戀，有如鷹鳥之和其兩翅共俱那樣，而飛翔於空中。像如是的比丘，乃知足，衣取能覆其形，食取能充其軀，隨其所遊行而至之處，都和衣鉢共俱，行無顧戀。雨勢！我們如遇見比丘，極為知足的話，就共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那位比丘。

(7)又次，雨勢！有比丘常行於正念，成就正念，久來曾所學習的，久來所曾聽聞的，都恒憶不忘。雨勢！我們如果遇見比丘極為有正念的話，則會共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那一位比丘。

(8)又次，雨勢！有比丘乃常行精進，斷惡不善之法，而修諸善法，恒自起意（常發心），專一而堅固，為諸善之本，而不捨方便。雨勢！我們如遇見比丘極為精勤的話，就會共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那位比丘。

(9)又次，雨勢！有比丘修行智慧，觀察興衰之法，而得如是之智，而聖慧明達、分別曉了，以正盡其苦邊。雨勢！我們如果遇見比丘極為行慧的話，就會共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那位比丘。

(10)又次，雨勢！有比丘諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。雨勢！我們如果遇見比丘，其諸漏已盡的話，就會共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而去禮事那一位比丘。雨勢！世尊乃為正知正見，為如來、無所著、等正覺，而講說此十法，為之可尊敬的。雨勢！我們如果遇見比丘具有此十法的話，就會共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那一位比丘。」

阿含經-576

 

梵志瞿默目犍連與阿難尊者共相問訊後，乃退坐在一邊，而自言說：

「阿難！我欲有所問，是否能聽允我之問嗎？」尊者阿難回答說：

「目犍連！你可以隨便發問，我聽後當會思其義。」目犍連便問說：

「阿難！是否有一比丘，能和沙門瞿曇相等嗎？」

尊者阿難和梵志瞿默目犍連共論此事之時，在於那個時候，摩竭陀國的

大臣雨勢，為了慰勞田作人，而往詣梵志瞿默目犍連這位田作人之處。

摩竭陀大臣雨勢遙見尊者阿難坐在於梵志瞿默目犍連這位田作人之中，

就往詣尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他問而說：

「阿難！您和梵志瞿默目犍連，到底是在共論甚麼事呢？為甚麼緣故，

共會在於這裡呢？」

尊者阿難回答說：「雨勢！梵志瞿默目犍連曾問我而說：『阿難！是否有

一位比丘，能和沙門瞿曇相等與否嗎？』」摩竭陀大臣雨勢又問說：

「阿難！你是怎樣的回答他的呢？」尊者阿難回答說：「雨勢！並沒有一

位比丘能和世尊相等而可以和世尊相匹等的。」

摩竭陀大臣雨勢又問說：「唯然！阿難！並沒有一位比丘能和世尊相等而匹等的。然而是否有一比丘為沙門瞿曇在生時所立而說：這位比丘在我般涅槃之後，乃為你們諸比丘們所依靠的比丘。世尊是否曾經交代謂你們現在所依歸的比丘嗎？」尊者阿難回答說：「雨勢！並沒有一位比丘被世尊所認知，所認見，而曾被如來、無所著、等正覺在世時所立而說：這位比丘是我般涅槃後，為諸比丘所依歸的。所謂使我們現在所依歸的比丘。」

摩竭陀大臣雨勢又問說：「阿難！唯然！並沒有一位比丘能與沙門瞿曇相等而可以與之相匹等，也沒有一位比丘為沙門瞿曇在世時所立而說：這位比丘在我涅槃之後，乃為諸比丘們所依歸的，所謂令我們於現在所依的人。然而是否有一位比丘和眾比丘共，大眾集合而共同推拜他而說：這位比丘是世尊般涅槃後，為諸比丘們所依，謂令你們現在所依歸的比丘嗎？」

尊者阿難回答說：「雨勢！也沒有一位比丘和眾比丘共和而集拜他（被大眾共同推薦）而說：這位比丘乃世尊般涅槃後，為諸比丘所依歸，謂令我們現在所依的比丘者。」

摩竭陀國大臣雨勢又問說：「阿難！唯然！並沒有一位比丘和沙門瞿曇能相等而等匹，也沒有一位比丘為沙門瞿曇在世時所立而說：這位比丘在我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令你們現在所依歸的比丘。也沒有一位比丘與眾比丘共和而集拜而說：這位比丘在於世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我們現在所依的比丘。

阿難！如果是這樣的話，則你們現在乃無所依，那麼，是否能共和合、不諍、安隱，同一之一教，合為一水乳，快樂而遊行，如同沙門瞿曇在世之時嗎？」尊者阿難告訴他說：「雨勢！你不可以作如此之說，說甚麼我們現在已沒有所依？為甚麼呢？因為我們現在乃有所依的。」

摩竭陀國大臣雨勢白阿難說：「阿難！你前後所說的為甚麼不相應呢？阿難你剛才說：『沒有一位比丘能和世尊相等而匹等的，也沒有一位比丘為世尊所認知，所認見，為如來、無所著、等正覺在世時所立而說：這位比丘在我般涅槃之後，為諸比丘所依，謂令我們現在所依者。也沒有一位比丘與眾共和，而集拜而說：這位比丘，是世尊般涅槃之後，為諸比丘所依的，謂令我們現在所依歸的比丘。』阿難！到底是何因何緣（為甚麼緣故），你現在卻說你有所依呢？」

尊者阿難回答說：「雨勢！我們並不依人，而依於法的。雨勢！我們如依村邑而遊行（遊行至於村邑，而住錫該村邑的郊外），在每月的十五日說從解脫時（別解脫，所謂說戒），都集坐在一處，假若其中有比丘知法的話，我們就請那一位比丘為我們說法。如果那些大眾都清淨的話，我們大眾都歡喜奉行，而依那一位比丘所說的去行。假如那些大眾當中，有清淨之行的話，我們就隨法所說的（依其所說之法），我們就依教去作如是（如有過失的，就使他如規定去懺悔）。」

 

阿含經-575

 

瞿曇！猶如在諸根之香當中，乃以沉香為最第一的。為甚麼呢？瞿曇！因為那沉香，乃在於諸根之香當中，為最上之故。瞿曇！猶如諸娑羅樹香（取樹心所作之香，和娑羅樹似同音，而不是娑羅樹）當中，乃以赤栴檀為第一。為甚麼呢？瞿曇！因為赤栴檀乃在於諸娑羅樹香當中，為最上之故。

瞿曇！猶如諸水華當中，乃以青蓮華為第一，為甚麼呢？瞿曇！因為青蓮華在於諸水華當中，為最上之故。瞿曇！猶如諸陸華當中，乃以修摩那花（善意花）為第一。為甚麼呢？瞿曇！因為修摩那花乃在於諸陸上之花當中，為最上之故。

瞿曇！猶如在世間中的諸有論士當中，乃以沙門瞿曇為最第一。為甚麼呢？因為沙門瞿曇論士，乃能降伏一切外道異學之故。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身都自歸依三寶，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，算數目犍連，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜

奉行！

中阿含經卷第三十五完

中阿含經卷第三十六 

一四五、瞿默目犍連經第四（第三念誦） 

大意：本經敘述阿難答瞿默目犍連，以及大臣雨勢之所問。阿難說佛陀寂滅後，

並沒有人能與佛相等。其次乃說有法可依，以及有行持戒、多聞、作善知識、樂住

遠離、樂宴坐、知足、正念、精進、修慈、漏盡等十法者可敬。又訶責貪欲、瞋恚、

睡眠、疑惑等四伺，並贊四禪四向。雨勢大臣離開後，又答復瞿默目犍連所問的

三種解脫，並無有勝如（佛的解脫、慧解脫、阿羅漢的解脫）。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久

之時，尊者阿難，曾遊行在於王舍城（住在竹林精舍）。

那時，摩竭陀國的大臣雨勢，乃很用心的在政治王舍城，為了防備跋耆國之

故。於是，摩竭陀國的大臣雨勢，乃派遣瞿默目犍連（婆羅門）－田作之人

（兼自耕農），往至於竹林迦蘭哆園（迦蘭陀長者所捐獻的竹林精舍）。

那時，阿難尊者過夜而至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，為了乞食之故，

進入於王舍城。於是，阿難尊者曾作如是之念：暫且放置到王舍城去乞食

之事，我寧可先往詣瞿默目犍連，這位田作人之處。於是，尊者阿難，就

往詣瞿默目犍連這位田作人之處。

梵志瞿默目犍連（這位自耕農乃是一位梵志）遙見尊者阿難之來到，就從其

座位站起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，而白言說：「善來！阿難！您已

很久沒來這裡了，請坐在此座。」尊者阿難就坐在那個座位。

阿含經-574

 

又有人來，他也欲拜見那位國王，欲至於王舍城，那人問你而說：『我乃欲拜見國王，欲至於王舍域。算數目犍連！您知道王舍城在甚麼地方，也熟悉那邊的路徑，您是否可以提示我嗎？』你就告訴那人說：『從此向東而行，至於某村，從某村去，當會至於某邑，如是的輾轉，而至於王舍城。在王舍城外，有好的園林，其地平正，有樓觀浴池，有若干的華樹，有狹長的流河。又有清泉，可以盡知盡見。』那個人聽你之語，受你的教示後，就從此向東而行，而至於那個某某村，從某村出去，而得至於某邑，像如是的輾轉而至於王舍城。那王舍城外有好的園林，其地平正，有樓觀浴池，有若干的華樹，有狹長的流河，又有清泉，都盡見盡知。

目犍連！此中，到底是甚麼因，甚麼緣，同樣的有王舍城，有王舍城之道，你現在為其導師（提示到王宮的指導人員），而那第一人雖然受你的教示，然而在後不久，就捨棄平正之道，而從惡道還來。那些王舍城外的好園林，其地之平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他都統統不見，也統統不知呢？那位第二人，隨受你的教示，從平正的道路輾轉而得至於王舍城。那些王舍城外的好園林，其地之平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他都統統能看見，能知道呢？」

算數目犍連回答說：「瞿曇！我都無事（賦閑）而知道有那個王舍城，有那個王舍城之道，我現在為導師，而提示他們如何到達那個地方去見到某某情景之事。然而那位第一人卻不隨我的教示，而捨棄平正之道，而從惡道還來。自然的，那些王舍城外的好園林，其地之平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他就統統看不見，也不知道的。那位第二人，乃隨順我的教示，而從平正之道輾轉而得至於王舍域，則那些王舍城外的好園林，其地平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他都統統能夠看見，能夠盡知而已。」

世尊告訴他說：「如是，目犍連！我也無事。也知道有那涅槃，知道有涅槃之道，我為導師，為了那些比丘，如是的訓誨，如是教訶，然而有的得證究竟涅槃，有的卻不能得證。目犍連！唯各自隨比丘之所行，那個時候，世尊我便會記他之行，所謂究竟漏盡而已。」

算數目犍連白佛說：「瞿曇！我已知道了，瞿曇！．我已瞭解了。瞿曇！有如在良地裡有娑羅林，在那裡有守護娑羅林的人。這位守護人，是一位明健而不懈的人。他對於娑羅的樹根，都按時而用鋤去掘整，都平高而填下，都按時施糞肥，使其沃養，都常於溉灌，這些都不失其時。如果其旁邊有穢惡草之雜生時，都盡拔而棄之。假如有橫曲而不調直的話，就把它盡　（剔）而整治它。如果有極好而中直的樹的話，便擁而養護，就隨時以鋤而掘，而以糞令沃，灌溉令潤，都不失其時，像如是的那個良地的娑羅樹林，乃輾轉而茂，而盛好。

瞿曇！如果有人，乃為諛諂、欺誑，極為不庶幾（不希望），為無信、懈怠、無念、無定、惡慧、心狂，諸根都掉亂，持戒又寬緩，而不廣修沙門之道。瞿曇！像如是的人，則不能和他共事。為甚麼呢？瞿曇！因為像如是之人的話，乃穢汙梵行之故。瞿曇！如果又有人，他乃不諛諂，也不欺誑，庶幾（有期待）而有信，精進而不懈，有念、有定，也有智慧，為恭敬禁戒，乃廣修沙門之道。瞿曇！像如是的人，乃能與之共事。為甚麼呢？瞿曇！因為像如是的人，乃為清淨梵行之故。

阿含經-573

 

目犍連！如果比丘已守護諸根，常念於閉塞，念欲那個明達，守護其念心而得到成就，而恒起正知。如眼根看見色境時，然而不受其相，也不味著於色，所謂恐會忿諍之故，而守護眼根。心中不會因此而生起貪伺、憂戚等惡不善之法。為了趣向於防護不善之法之故，而能守護眼根。像如是的，耳、鼻、舌、身，也同樣的道理。如意根知法境，然而不受其相，也不味著於法境，所謂恐會忿諍之故，而能守護意根，心中也不會因此而生貪伺、憂戚等惡不善之法，為了趣向於防護不善之法之生起之故，已守護意根的話，如來就會再教訓他而說：『比丘！你來！應該要正知平時的出入，應善於觀察而分別那些屈、伸，低、仰，儀容、庠序（應注意日常生活中的一起一動，所謂一舉手，一投足等，都應有次序而端嚴），應善著僧伽梨（大衣），以及諸衣與鉢，行、住、坐、臥，眠、寤，語、默，統統都要正知它（都應知時，知儀，而正念）。』

目犍連！如果比丘正知平時的出入，善於觀察而分別那些屈伸低仰，儀容洋號序，善著僧伽梨（大衣），以及諸衣與鉢，行住坐臥，眠寤語默，都能正知的話，如來就再教訓他：『比丘！善來！應該要獨住於遠離之處，應在於無事處，或者至於樹下空寂安靜之處、山岩石室、露地穰積（禾莖之堆積處），或者至於林中，或者住在於塚間之處。你如果已經在於無事處，或者至於樹下空寂安靜之處後，就敷尼師檀（坐具），而結跏趺之坐，而正身正願，應反念而不向於外，應斷除貪伺（貪念），心應沒有諍。看見他人的財物，以及諸生活之具時，不可起貪伺，不可欲令我得，你對於貪伺，應該要淨除其心。像如是的，對於瞋恚、睡眠、掉悔，也同樣的道理。

應該要斷疑，度惑，對於諸善法，要沒有猶豫，你對於疑惑，應淨除其心。你應斷除此五蓋（指貪、瞋、睡、掉悔、疑），應斷慧羸（應斷會使智慧羸者），應離欲，離惡不善之法（初禪的功行），乃至得到第四禪而成就游止於其中。』目犍連！如果比丘離欲、離惡不善之法，乃至得到第四禪而成就游止於其中的話，目犍連！則如來乃為諸年輕的比丘，多有所利益，所謂訓誨教訶之力是。目犍連！如果有比丘的長老、上尊、舊學（耆舊）的梵行的人的話，如來會再教訓他，所謂：修學至於究竟後，而至於一切漏盡！」

算數目犍連就再問而說：「沙門瞿曇！對於一切的弟子，施之以這些訓誨，這些教訶後，是否統統會得究竟智，都必定會得涅槃嗎？」世尊回答說：「目犍連！不一向得（不一定統統會得證），有的會得證，有的不會得證的。」

算數目犍連又再問而說：「瞿曇！在此裡面，到底是由於甚麼因，甚麼緣，有涅槃，有涅槃之道，而沙門瞿曇現在乃為導師，而有的比丘受如是的訓誨，如是的教訶，而能得究竟涅槃，或者又是不能得證呢？」（同樣的涅槃，同樣的教主，同樣的受其教導，卻有人能證，有人不能證？）

世尊告訴他說：「目犍連！我還問你，你就隨你所知的來解答我。目犍連！你的意見如何呢？你知道王舍城的地方，能諳（熟悉）那邊的道路嗎？」算數目犍連回答說：「唯然！我乃知道王舍城的地方，也熟悉那邊的道路。」

世尊問他說：「目犍連！如果有人來，乃欲拜見那位國王，而欲至於王舍城。那個人問你而說：『我欲拜見國王，而欲到王舍城。算數目犍連！知道王舍城的地方，熟悉於那個地方的道徑，可以示語於我嗎？』（可以提示到達王宮的途徑與否？）你就告訴他而說：『從這裡向東而去，至於某村，從某村而去，當會至於某邑，如是輾轉而至於王舍城。那王舍城外有好的園林，其地乃為平正，有樓觀浴池，有若干的華樹，有狹長的流河，又有清泉，可以盡見盡知。』那人聽聞你所說的話，受你的教示後，就從此而向東而行，然而須臾不久，便捨棄正道，而從惡道還回，那些王舍城外的好的園林，其地平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他都統統不能看見，也統統不知。

阿含經-572

 

一四四、算數目犍連經第三（第三念誦）

  

大意：本經敘述算數目犍連梵志，以鹿子母堂，以及算數為喻，請教佛陀

      有關於佛法中的次第，佛陀乃為之分別解說。又問由於甚麼因緣，有的

得究竟，有的不究竟者，佛陀乃為之說問路之喻。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，

住在於東園鹿子母堂。

那時，有一位名叫算數的梵志，姓目犍連，在於中午後彷佯（徘徊），而

往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！

我欲有所問，如能聽許的話，乃敢陳述。」世尊告訴他說：「目犍連！

任你所問，不可自為疑難。」（不要客氣）。

算數目犍連就便問佛而說：「瞿曇！此棟鹿子母堂（鹿子母所捐建的

精舍），乃漸漸的依次第而作（依建築法，一段一段的工作，有次序的），

轉後成訖（慢慢的一步一步的來，終至於建築完成）。瞿曇！此鹿子母堂

的橙梯（梯子），初始時升於一隥，然後升上二、升上三、升上四隥

（由一梯，梯的登上去）。

瞿曇！像如是的，此鹿子母堂，乃漸漸的依次第而上。瞿曇！此調御大象

的人，也是漸漸的，依次第而把牠調御成就的，所謂由於用鉤故。瞿曇！

此調御馬匹的人，也是漸漸的，依次第而把牠調御成就的，所謂由於用　

之故。瞿曇！此剎帝利也是漸漸的，依次第而至於成就的，所謂由於執捉

弓箭之故。瞿曇！這些諸梵志們也是漸漸的，依次第而至於成就的，所謂

由於學習經書之故。瞿曇！我們都學習算數，以算數而存命（為生活的

工作），也是漸漸的，依於次第而至於成就。

如果有弟子，不管是男，或者是女，最初都教他一一之數，依次而教他

二數，由二而教他三之數，由三乃至於十，乃至於百、千、萬，都依次第

而數上去的。 

瞿曇！像如是的，我們這些學算數的人，都以算數而依存其生命，都是以

漸漸的，依次第而成就完畢。沙門瞿曇！您的此法與律當中，是怎樣的

漸漸的，依於次第而成就完畢的呢？」

世尊告訴他說：「目犍連！如果所謂有正說，就是說漸漸的，依次第而作，

乃至成就完畢的。在我的正法與律當中，這種論說，乃為正說的。為甚麼

呢？目犍連！我乃在於此法與律當中，漸漸的，依次第而作（而修行），

乃至於成就完畢的。目犍連！如果有年少的比丘，最初來學道，而始入於

法與律的話，如來我，就會首先教他而說：『比丘！你來！要護你的身，

如生命的使其清淨，要護你的口與意，如生命的使其清淨。』目犍連！

如果比丘其身如護命的使其清淨，其口與意，如護命的使其清淨之後，

如來就又再教訓他而說：『比丘！你來！應觀察內身如身，至於觀察覺

（受），觀察心，觀察法都如法（所謂身受心法之四念處，也就是觀身

不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我）。』目犍連！如果比丘已觀察

內身如身，至於觀察覺（受）、觀察心、觀察法，都如法的話，如來就會

再教訓他而說：『比丘！汝來！應觀察內身如身，不可思念與欲相應之念，

至於觀察覺（受），觀察心，觀察法，都如受、心、法，都不可思念與

非法相應之念。』

目犍連！如果比丘尼觀察內身如身，不思念與欲相應之念，至於觀察覺

（受），觀察心，觀察法，都如受、心、法，都不思念與非法相應之念的

話，如來就會再教訓他：『比丘！你來！應守護諸根，應常念閉塞，念欲

明達，守護其念心，而得到成就，而恒起正知。如果眼根看見色境，但是

乃不受其相，也不味著於色相。所謂會忿諍之故，應該要守護眼根，而心

中不可生起貪伺、憂戚等惡不善之法。為了趣向於防護眼根不生諸惡法之

故，應該要守護眼根。像如是的，對於耳、鼻、舌、身也同樣的道理。

如果意根知道法境時，然而不受於其相，也不味著於法境，所謂會忿諍之

故，而守護意根，而心中不生起貪伺、憂戚等惡不善之法，而趣向於那防

護不善之法之故，應該要守護意根。」

阿含經-571

 

傷歌避摩納回答說：「瞿曇！如果有一位沙門、梵志，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，對於如意足，其心乃得自在，乃至及於其身能至於梵天者，瞿曇！此乃自作，而自有，而自受其果報的。瞿曇！在於諸示現當中，這種示現為示現大法。瞿曇！如果有沙門、梵志，以他人之相，去占卜其人之意。乃至占其人之心，占其人之心所有法的話，瞿曇！這也是自作而自有，而自受其果報。瞿曇！在於諸示現當中，這種示現，也是示現大法。

瞿曇！如有一沙門、梵志，自行如是之道，如是之跡，行此道、行此道跡後，諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他這樣的得道證果而解脫生死苦惱後，為他人講說。他為他人講說而度人，而像如是的輾轉而度無量百千之人的話，瞿曇！在於此三種示現當中，這種示現乃為最上、最妙、最勝的。」

世尊又問傷歌邏而說：「你對於此三種示現，到底稱歎那一種示現呢？」

傷歌邏摩納回答說：「瞿曇！對於三種示現來說，我乃稱說沙門瞿曇您。為甚麼呢？因為沙門瞿曇您，乃有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，而心得自在，乃及能以身而至於梵天。沙門瞿曇您，也能以他人之相，而占卜其人之意，乃至占人之心，占人之心所有法。沙門瞿曇您也能示現修如是道，修如是道跡，而行此道、行此道跡後，諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。沙門瞿曇成正覺後，為他人說，他人也一再的為他人講說，像如是的輾轉而至於無量的百千之數。瞿曇！因此之故，對於此三種示現當中，我乃稱歎沙門瞿曇您！」

於是，世尊告訴他說：「摩納！你善能通達於此論。為甚麼呢？因為我有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，對於如意足，乃心得自在，乃及於身，能至於梵天。摩納！我以他人之相，而能占其人之意，乃至占人之心，占人之心所有法。摩納！我自行如是之道，如是之道跡，行此道、行此道跡後，諸漏已盡，而得無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。我得道後，為他人講說，他人也一再的為他人講說，像如是的輾轉而至於無量的百千之數。摩納！因此之故，你乃善於通達此論，你應當如是的善受善持。為甚麼呢？因為此所說之義，應當就是如是。」

於是，傷歌邏摩納白佛說：「世尊！我已知道了。善逝！我已瞭解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身自歸依，乃至命盡！」

佛陀所說的就是如是，傷歌邏摩納、尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！