阿含經 370

 大仙人！你對於出要的，乃作為不出要之想，對於不出要的卻作為出要之想。像如是的，你乃不能得出要，便會成為大癡的人。為甚麼呢？因為沒有境界之故。大仙人！如果有沙門、梵志愛樂地，稱歎地的話，則它定會為我自在，會為隨我所欲，會為隨我之所驅使。像如是的愛樂稱歎水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天的話，則這些均能為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。

大仙人！你如果愛樂地，稱歎地的話，你也會為我自在，為隨我所欲，為隨我所驅使。像如是的愛樂稱歎水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天，稱歎梵天的話，你也會為我自在，為隨我所欲，為隨我所驅使的。」

於是，世尊告訴他說：「梵天！確實是如此！你所說的確實為真諦。如有沙門、梵志愛樂地，稱歎地的話，他定會為你之自在，會為隨你所欲，會為隨你所使。像如是的對於水、火、風、神、天、生主等，也是同樣。而愛樂梵天，稱歎梵天的話，他也會為你之自在，會為隨你所欲，會為隨你所使。梵天！如果我愛樂地，稱歎地的話，我也會為你之自在，也會為隨你所欲，也會為隨你所使。像如是的，對於水、火、風、神、天、生主等，也是同樣的。而愛樂梵天，稱歎梵天的話，我也會為你的自在，也會為隨你所欲，也會為隨你所使。

梵天！如此八事（指地水火風、神、天、生主、梵天），我若隨其事而愛樂、稱歎的話，這些也是如是。梵天！我乃知道你所從來之處，知道你將來所往至之處，知道你之隨所住、隨所終、隨所生。如有梵天，就有了大如意足（神力），有了大威德，有了大福佑，有了大威神等，我都知道的。」

於是，梵天乃仰白世尊說：「大仙人！你是怎樣的知道我所知道的，見透了我所見的呢？怎樣的悉識我之有如太陽之自在，能明照於諸方，是為千世界。在於千世界中，你是怎麼的得其自在明瞭的呢？你是怎樣的知道彼彼之處（各處），並沒有晝夜之分？大仙人是否曾經到過那些地方，屢次而常常的經歷過那些地方的嗎？」

 

阿含經369-

 那位．魔王波旬，並不是梵天，也不是梵天的眷屬，然而卻自稱說他是梵天。那時，世尊便作如是之念：此魔王波旬並不是梵天，也不是梵天的眷屬，然而卻自稱說他是梵天。如果說，有魔王波旬的話，這位就是正真正銘的魔王波旬（障道者，惡者）。

世尊知道後，就告訴魔王而說：「魔波旬！你不是梵天，也不是梵天的眷屬，然而你卻自己稱說我是梵天。如果說，有魔波旬的話，你就是正真正銘的魔波旬啊！」於是，魔波旬，乃作如是之念：「世尊知道我！善逝已看透過我！」魔知道此事後，就起愁憂，就在於那個地方，忽然隱沒不現。

這時，那位梵天，至於再三的迎請世尊，而發言說：「善來，大仙人！此處為有常，此處為恒有，此處為長存，此處為要處，此處為要安，在此出要之處，更沒有其他有出要過其上的了。已沒有比此為勝、為妙、為最的地方了。」

世尊也至於再三的告訴他說：「梵天！你將無常稱說為有常，不恒而稱說為是恒，不長存而稱說為長存，不要處而稱說為是要處，有終之法而稱說為不終之法，非出要而稱說為是出要。稱說甚麼此出要處更沒有出要過其上，稱說甚麼已沒有地方為勝、為妙、為最的了。梵天！你就是有這種無明（不明白宇宙人生的道理。為煩惱所覆之故）！梵天！你正正就是有這種無明！」

於是，梵天乃仰白世尊說：「大仙人！在往昔之時，有沙門、梵志，其壽命極為長，存住的期間，極為久。大仙人！你的壽命極為短促，不如那些沙門、梵志們之一燕坐（打坐）之頃。為甚麼呢？因為他們對於所知的都盡知，對於所見的都盡見。如果實在有出要的話，更沒有其餘的人，能出要過其上的，沒有比他們有勝、有妙、有最者。如果沒有實在出要的話，更沒有其餘能出要過其上而為有勝、有妙、有最的了。

阿含經-368

 於是，世尊乃以他心智，而知道那位梵天之心之所念，就入於如其像定（進入禪定），用此如其像定所發的神力，猶如力士之屈伸其手臂之頃，在於舍衛國的勝林給孤獨園，忽然隱沒不現，而往梵天之上。

這時，那位梵天看見世尊之來臨，就迎請世尊，同時發言而說：「善來！大仙人！此處（此梵天的地方）為有常住的，此處為有恆久的，此處為長存的，此處為最安的，此處為不終之法，此處為出要之處。除了此出要之處之外，更沒有（再也找不到）出要能過其上的地方。是沒有地方比此處為有勝、有妙、有最的地方。」

於是，世尊告訴他說：「梵天！你將無常的地方稱說為常住的地方，將不恒久的地方稱說為恒久，將不長存的地方稱說為長存，將不要處稱說為要處，將有終之法稱說為不終之法。並不是出要（出離世間）稱說為出要，稱說此出要之法，更沒有比此出要能過其上的。稱說已沒有勝、沒有妙、沒有最之處。梵天！你還有此無明！梵天！你還有此無明啊！」

這時，魔王波旬，也在於大眾當中，於是，魔王波旬乃向世尊說：「比丘！（指世尊），不可違逆這位梵天所說的！不可違逆這位梵天所說的！比丘！如果你違逆這位梵天所說，逆此梵天所說的話，這叫做：比丘！猶如有人將吉祥之事帶來，而你卻排除而卻退那樣。比丘你所說的也是如此，因此之故，比丘！我乃對你說：不可以違逆這位梵天所說的！不可以違逆這位梵天所說的！比丘！假若你違逆這位梵天所說的，逆此梵天所說的話，就叫做：比丘！猶如有人，從山上墮下來，他雖然用手足去捫摸空中，但卻沒有所得那樣。

比丘你所說的，也是如是。因此之故，比丘！我乃對你說，不可以違逆這位梵天所說的！不可以逆此梵天所說的！比丘！假如你違逆這位梵天所說的，違逆這位梵天所說的話，這就是：比丘！猶如有人從樹上墮下來，他雖然用手足捫摸枝葉，但是都無所得。比丘你所說的，也是如是。因此之故，比丘！我才對你說：不可以違逆這位梵天所說的！不可以違逆此梵天所說的！為甚麼呢？因為這位梵天，為大梵天，為福佑，為能化，為最尊，為能作，為能造者。他是眾生之父，是已有的，以及當來會有的一切眾生，均為是從此而生的。這位梵天是所知而盡知，所見而盡見者。

大仙人！（指世尊），如果有沙門、梵志，憎惡地，毀呰地的話，則他的身壞命終之時，必定會轉生在於其餘的下賤的妓樂神當中。像如是的，對於水、火、風、神、天、生主，也是同樣之事。而憎惡梵天、毀呰梵天的，則一樣的在他身壞命終之後，必定會轉生在於其餘下賤的樂神當中。大仙人！如果有沙門、梵志，能夠愛樂地，稱歎地的話，則他在身壞命終之時，必定會往生於最上尊的梵天中。像如是的，對於水、火、風、神、天、生主等，也是同樣之理。如愛樂梵天、稱歎梵天的話。則在他身壞命終之時，也必定會往生於最上尊之梵天中。大仙人！你不看見這位梵天的大眷屬們所坐的都如我之輩嗎？」

阿含經-367˙˙

阿那律陀！又次，一位優婆私聽聞某優婆私在於某村命終，她已被佛所記莂，其三結都已盡，而得須陀洹（入流，初果），已不會再墮惡趣，必定能趣正覺，極受七有（最多人天各七次之轉生），天上人間各七往來後，而得盡苦際（入涅槃）。或者自見那位優婆私，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位優婆私為如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆私之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆私，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止其中。阿那律陀！如來乃以此義之故，在弟子命終之時，記說某弟子往生在於某處，某弟子又是往生於某處的。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿那律陀，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第十八完

  

中阿含經卷第十九

 

七十八、梵天請佛經第七（第二小土城誦）

  大意：本經敘述一位梵天起邪見，執著梵天界之有、常、不變。佛陀雖為其說無常。變易之理，然而梵天仍不捨棄邪見，卻視佛應隨其所見，佛陀則破其邪見。梵天乃以神力與佛較量，然而不敵佛陀。這時，魔王波旬因恐懼減少其魔的眷屬，而請佛勿教化弟子，佛陀知此，而斥退之。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，有一位梵天，住在於梵天上，曾經生如是的邪見（不正確的觀念）：「此處為有常的，此處為有恆的，此處為長存的，此處為要處，此處為不終之法，此處為出要的（出離的）。除了此出要之處之外，更沒有出要能過其上的（沒有一處能超過其上）。並沒有他處為有勝、有妙，有最的地方。 

阿含經-366

 阿那律陀！又次，一位優婆塞聽聞某優婆塞在於某村命終，他已被佛所記莂，其三結都已盡，淫（貪）、怒（恚）、癡也已微薄，而得一往來於天上人間（轉生人天各一次），人天各一往來後，而得盡苦際（盡苦邊而寂滅）。或者自見那位優婆塞之事，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位優婆塞是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆塞之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聞此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀1像如是的，這位優婆塞，必定能得差降（不同等類）的安樂，而住止於其中。

阿那律陀！又次，一位優婆塞，聽聞某優婆塞在於某村命終，他已被佛所記莂，其三結都已盡，已得須陀洹果（入流，初果），已不會墮於惡法（惡道），必定會趣向於正覺，極受七有（最多人天各七次），在天上人間各七次往來後，而得盡苦際。或者自見那位優婆塞，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位優婆塞為如是如是的有信，如是的持戒。如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆塞之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後。或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆塞，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止於其中。

阿那律陀！如果一位優婆私（優婆夷，近事女，在家學佛的女弟子），聽聞某優婆私在於某村命終，她已被佛陀所記莂，其五下分結都已盡，生於彼間（色界）而後般涅槃（在那裡進入寂滅），已得不退之法，而不還於此世間（不還果，三果阿羅漢），或者自見那位優婆私之事，或者從別人之處數數（屢次）聽聞：那位優婆私為如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆私之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆私，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止其中。

阿那律陀！又次，一位優婆私，聽聞某優婆私在於某村命終，她已被佛所記莂，其三結都已滅盡，淫（貪）、怒（恚）、癡已微薄，得一往來於天上人間（一來果，天上、人間各再往生一次），人天各往來一次後，而得盡苦際（人天各生一次後，入涅槃）。或者自見那位優婆私之事，或者從別人之處數數（屢次）聽聞：那位優婆私為如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆私之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心令願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆私，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止其中。

 

阿含經-365

 阿那律陀！又次，比丘尼聽某比丘尼在於某處命終，她已被佛所記（授記），其三結已盡，淫（貪）、怒（恚）、癡也已微薄，已得一往來於天上人間之果（一來果，斯陀含），一往來於人天后，就能得盡苦際（證四果）。或者自見那位比丘尼之事，或者又從他人之處數數（屢次）聽聞：那位比丘尼是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，憶念那位比丘尼之有信：持戒、博聞、惠施、智慧，聽聞此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！佛如是的比丘尼，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止於其中。

阿那律陀！又次，比丘尼聽聞某比丘尼在於某處命終，她已為佛所記莂，其三結已盡，已得須陀洹果（預流果，初果），已不會再墮惡法（惡趣），定能趣向於正覺，極受七有（最多往生人天七次），在天上人間各七次往來後，就能得盡苦際（苦盡而解脫，而得阿羅漢果）。或者自見那位比丘尼，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位比丘尼是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會億念那位比丘尼之有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止於其中。

阿那律陀！如果有一位優婆塞，聽聞某優婆塞（近事男，在家學佛的弟子），在於某村命終，他已為佛所記莂，其五下分結已滅盡，會往生於彼間（色界天），而般涅槃（在那裡最後得寂滅），已得不退之法，已不還於此世間（不還果，三果）。或者自見那位優婆塞之事，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位優婆塞乃如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆塞之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆塞，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止於其中。

阿含經-364

 阿那律陀！又次，比丘聽聞某尊者在於某處命終，他已被所記（授記），其三結已滅盡，已得須陀洹果（預流，初果），已不會再墮惡法（不墮入地獄、餓鬼、畜生之三惡塗），必定會趣向於正覺，極受七有（最多七次人天往還受生），在天上人間七往來（各七次）後，而得苦際（盡苦邊）。或者自見那位尊者之事，或者又從他人之處數數（屢次）聽聞：那位尊者是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，憶念那位尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是之法。阿那律陀！像如是的比丘，必定能得差降（不同品類的果證）的安樂，而住止於其中。

阿那律陀！如果比丘尼聽聞某比丘尼，在於某處命終。她已被佛陀所托（授記），而得究竟智，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有之身，知如真（如實而知真諦，阿羅漢果）。或者自見那位比丘尼之事，或者又從別人數數（屢次）聽聞：那位比丘尼乃如是如是的有信，如是如是的持戒，如是如是的博聞，如是如是的惠施，如是如是的智慧。此人聽後，憶起那位比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聽聞此正法與律後，或者其心會願效如是如是之法。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定能得差降（不同果位）的安樂，而住止於其中。

阿那律陀！又次，比丘尼聽聞某比丘尼，在於某處命終，她已被佛所記（授記），其五下分結已盡，會往生於彼間（色界天）而後般涅槃。已得不退之法，已不再還來此世間（不還果，三果）。或者自見那位比丘尼，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位比丘尼是如是的有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定會得差降（不同的果證）的安樂，而住止其中。