阿含經-331

 中阿含經卷第十七 

長壽王品第七

（有十五經，第二小土城誦。）

 

長壽天八念　淨不哆動道　鬱伽支羅說　娑雞三族姓

梵天迎請佛　勝天迦絺那　念身支離彌　上尊長老眠

無刺及真人　說處最在後

（長壽王本起經、天經、八念經、淨不哆動道經、鬱伽支羅說經、娑雞帝三族姓子經、梵天迎請佛經、有勝天經、迦絺那經、念身經、支離彌梨經、上尊長老睡眠經、無刺經。以及真人經，說處經。乃最在於後面的。）

  

七十二、長壽王本起經第一

  大意：本經敘述佛陀看見拘舍彌比丘們之鬥諍事，而教誡之以忍辱行。說唯有忍，始能止靜。佛陀並說長壽王與長生童子行徹底忍辱之行之事。又提及佛至護寺林，轉往般那蔓闍寺林中，為阿那律等三尊者講說疑患，乃至不觀察色惡等十一患就是失定、光明之因，必須修習三定，乃至廣無量定，精勤修道品，始能得證阿羅訶（阿羅漢，無生）。

  

結集者的我們所聽過的，都是如是的：有一個時候，佛陀遊行在於拘舍彌（憍賞彌。中印度），住在於瞿師羅園（瞿師羅長者所奉獻給佛的園林）。

那時。在拘舍彌地方的諸比丘們，常常共相鬥諍。於是，世尊乃告訴枸舍彌的諸比丘們說：「比丘們！你們不可以共相鬥諍！為甚麼呢？（佛陀說偈而說：）

若以諍止諍　至竟不見止　唯忍能止諍　是法可尊貴

（如果想以諍論來止諍論的話，則究竟不能見到其止諍的。唯有忍耐，始能停止諍論的，這種法才是最尊貴之法。）

為甚麼呢？（佛陀將開始說過去世之事）在往昔之時，有一位拘娑羅（憍薩羅，十六大國之一）的國王，名叫長壽王。又有一位加赦（迦尸，十六大國之一）的國王，名叫梵摩達哆（梵施）王。他們二國的國王，都常常共相戰諍。於是（是這樣的）：加赦國王梵摩達哆興起四種軍隊，所謂象軍、馬軍、車軍、步軍是。召集四種軍後，加赦國王梵摩達哆，乃自引軍隊前往，欲和拘娑羅國王－長壽王共戰。拘娑羅國王長壽王聽聞加赦國王梵摩達哆，興起四種軍隊－象軍、馬軍、車軍、步軍，興此四種軍隊後，要來和他戰爭。拘娑羅國王長壽聽此消息後，也興起四種軍隊－象軍、馬軍、車軍、步軍。召集此四種軍隊後，拘娑羅國王長壽，也自引軍隊去出征，到了國界之上，列陣和對敵共戰，而將對方的軍隊摧破。於是，拘娑羅國王長壽，就盡奪取對方－梵摩達哆的四種軍隊，所謂象軍、馬軍、車軍、步軍，也將加赦國王梵摩達哆之身，生擒過來。生擒後，將放他回去，臨去時，對他說：『你已為窮厄之人了，現在將赦汝，使你回去，以後不可再作這種事！』

然而加赦國王梵摩達哆，卻再三興起象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊，發動四種軍隊後，又自引軍前往，擬和拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽，又聽到加赦國王梵摩達哆，一再的興起象、馬、車、步等四種軍隊，興起此四種軍隊後，將來和他戰爭。拘娑羅國王長壽聽後，便作如是之念：我已克勝他，那裡須要再克勝他呢？我已降伏他，有甚麼足可以更伏的呢？我已毀害他，何須再毀害呢？只用空弓，就足夠降伏他的。拘娑羅國王長壽，作此念後，晏然自在的不再興起象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊，也不親自前往指揮。於是，加赦國王梵摩達哆，就因此，而很容易的得來攻破對方。攻破後，就盡奪取拘娑羅國王長壽的象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊。

於是，拘娑羅王長壽，聽到加赦國王梵摩達哆攻來後，盡奪取其象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊後，又作如此之念：鬥戰可說是非常的奇妙！鬥戰也可說是非常的罪惡！為甚麼呢？因為克羸對方後，還得再克羸，伏勝後，還得再伏勝，毀害後，當又一再毀害（這樣的話，真是不了期的了）。我現在寧可獨帶一妻，共乘一輛車，到了波羅捺（加赦國的首都）吧！於是拘娑羅國王長壽，就獨帶其妻，共乘一輛車，走至波羅捺。拘娑羅國王長壽，又作如是之念：我現在寧可至於一村又一村，一邑又一邑的去受學，而為博聞的人。他就因此而為博聞之故，就轉名叫做長壽博士。

阿含經 330

 尊者橋焰鉢帝回答說：「我曾經聽過閻浮洲中，有一位斯惒提的國王，名叫蜱肆。」蜱肆王仰白說：「尊者橋焰鉢帝！我就是啊！我的本名叫做蜱肆王啊！」

尊者橋焰鉢帝又問說：「蜱肆王！你曾作如是之見，如是之說：『並沒有甚麼後世，也沒有眾生之再轉生。』你既作此見，那麼，為甚麼會生到這裡來呢？為甚麼能依住於四天王的小榵樹林空的宮殿中呢？」

蜱肆王仰白說：「尊者橋焰鉢帝！我本來實在有如是的見解。然而已被尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而已斷舍其見。如尊者橋焰鉢帝您回到閻浮洲時，就請您遍告閻浮洲的人：『如果行佈施修福之時，應當要至心施與，要自手施與，要自往去施與，要至信施與，要知有業，以及有業報而施與。為甚麼呢？因為不使由於不至心等之佈施，而受此佈施的果報像斯惒提的蜱肆王我這樣之故。蜱肆王我是佈施的主人，因為以不至心去行佈施與人之故，只生在依住於四王天的小榵樹林空的宮殿中而已。』」那時，尊者橋焰鉢帝，乃默然納受。

於是，尊者橋焰鉢帝，有一個時候，由天下來，而到了閣浮洲，就遍告訴閻浮洲的人而說：「佈施時，應該要至心的佈施與人，要自手施與、自往施與、至信施與，要知有業、有業報而施與。為甚麼呢？因為不使由於此佈施而受佈施的果報有如斯惒提的蜱肆工那樣之故的！蜱肆王乃為佈施之主，然而由於不至心行施之故，往生而依於四王天的小榵樹林空的宮殿中。」

尊者鳩摩羅迦葉所說的就是如是，蜱肆王和斯惒提的梵志、居士，以及諸比丘們，聽尊者鳩摩羅迦葉所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第十六完

阿含經 329

 上座，請上座這樣的咒願：「此佈施如果能得福報的話，也不可使蜱肆王在這時，監廚的人，名叫優多羅。他代王在行施修福時，為了蜱肆王，而吩咐於今世，或者後世受其福報。」蜱肆王曾聽到優多羅代他行佈施修福時，都常為囑咐上座咒願如下之語：「此佈施如果有福報的話，也不可使蜱肆王在今世或後世受其福報。」王聽此消息後，就叫監廚的來問話而說：「優多羅！你在替我實行佈施修福時，都為了我而囑咐上座咒願而說：『此佈施如果有福報的話，也不可使蜱肆王在於今世，或後世時，受其福報。」是否有這種事嗎？」

優多羅白王說：「實在的，天王！為甚麼呢？因為天王雖行佈施修福，然而都用極惡粗弊的豆羹菜茹，也唯有一片薑而已。天王！這種食，尚且不可以用手去觸，何況又能自食呢？（連用手去摸都不敢，何況能食下去呢？除非會餓死的人，才有可能吃一些）天王！不但如此，就是衣服，也佈施人以粗弊的布衣。天王！這種衣服，尚且不可以腳躡（用腳也不肯踏這種粗弊的衣服），何況又能自穿呢？我乃敬重天王您，而不重於所施的，因此之故，天王！我乃不願意此弊壞的佈施，報給王您去受啊！」

蜱肆王聽後，告訴他說：「優多羅！你從今天開始，要用同我所食的，當以飯食給人；也用同我所穿的衣，當以佈施與人。」於是，優多羅乃從此以後，都用同於王所食的，便用來飯食供給與人，也用同於大王所穿的，便用來佈施與人。

那時，優多羅由於替蜱肆王監行佈施的功德之故，在他身壞命終之後，往生於四天王天中（第一層天）。那位蜱肆王因為不至心去行佈施之故，在他身壞命終之後，就往生於榵樹林空的宮殿中（四王天的宮殿）。尊者橋焰鉢帝（橋梵波提，譯為牛呞）數往（常常去）遊行那榵樹林空的宮殿中，尊者橋焰鉢帝，曾遙見蜱肆王，就便問他說：「你是誰呢？」蜱肆王回答說：「尊者橋焰鉢帝！您是否聽過閻浮洲中，有一位斯惒提的國王，名叫蜱肆嗎？」

阿含經 328

尊者鳩摩羅迦葉回答說：「蜱肆！你應當行施修福，常供長齋（要持恒）。如果蜱肆王您行施修福，常供長齋的話，諸方的沙門、梵志聽聞：『蜱肆王本來有他自己的見解，而長夜都受持。然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而斷除捨棄。』諸方的人聽後，當會都由遠方趕來，他們統統來得及大王的信施，大王便為有福，而得長夜受其安樂。蜱肆！猶如種子不碎不壞，不剖不拆，也非被風吹，也不被日曝，不被水所中傷，秋時則好收藏。如那些居士深耕良田，極治土地後，隨時而下種子，雨澤也非常的適合的話，則在蜱肆您的意見如何呢？那些種子可得而生增長麼？」回答說：「會生增長的！」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！你也是如是的。如當行施而修福，而常供養，長久的齋食的話，則諸方的沙門、梵志聽聞此消息：『蜱肆王本來有他自己的見解，都長夜受持，然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而斷舍。』諸方的人聽後，都當會自遠方而來，他們統統來得及王的信施，大王您便為有福，而得長夜受其安樂。」

於是，蜱肆王仰白而說：「尊者！我從現在始，都行施修福，常常供養，長久的齋食。」

那時，尊者鳩摩羅迦葉，為蜱肆王，以及斯惒提的梵志、居士們說法，勸發他們的渴仰心，成就他們之歡喜。用無量的方便為他們說法，勸發渴仰，成就他們的歡喜心後，就默然而住。於是蜱肆王，以及斯惒提的梵志、居士們，受尊者鳩摩羅迦葉為其說法，勸發渴仰，成就歡喜後，就從座位站起，稽首尊者鳩摩羅迦葉的雙足，繞其周圍三匝後而去。

那位蜱肆王雖然行施修福，可是都用極惡而粗弊的豆羹菜茹，唯一片的薑而已，同時又用粗弊的布衣去佈施與人。 

阿含經 327

 尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！再聽我說最後的譬喻。您如知道的話，就是善，如果不知道的話，我就不再為你說法了。蜱肆！猶如有一隻大豬，為五百隻豬之王，牠帶頭行嶮難之道時，在中路遇見一隻虎。豬王看見虎時，便作此念：如果和牠鬥爭的話，虎必定會殺我；但是假若怖畏而逃走的話，那些諸親族便會輕視我（指五百隻豬群）。不知現在應該用甚麼方便才能得脫此災難呢？牠作此念後，就對虎說：『如果欲鬥的話，便可和你共鬥；倘若不鬥的話，妳就讓路給我們過去。』那只虎聽後，便對豬說：『聽汝共鬥（要和你們決鬥），不借汝道（不讓路給你們過去）」。豬又說：『虎！你且小住一下！待我去被著我祖父之鎧，回來後當會和你共戰的。』

那只虎聽後，曾作此念：牠並不是我的對手（彼非我敵），何況是其祖父之甚麼鎧呢？就對豬王說：『隨汝所欲去作好了。』豬就還至其本廁的處所，就宛轉在糞中。塗糞在身上，至於眼睛之處後，便往至虎處，對虎而說：『你欲決鬥的話，便可共鬥了！如果不然的話，就借我道過（請你讓路）。』那只虎看見豬的身貌後，又作此念：我常不食雜小之蟲的，因為保惜牙之故，何況又將近於此臭豬呢？虎作此念後，便對豬說：『我借汝道，不與汝鬥。』豬因此而得逃過後，則反向虎說頌而說：

虎汝有四足　我亦有四足　汝來共我鬥　何意怖而走

（虎啊！你有四隻腳，我也有四支足〔腳〕。你不是要來和我決鬥嗎？為甚麼你卻起怖畏而逃走呢？）

這時，虎聽後，也同樣的說頌回答豬王而說：

汝毛竪森森　諸畜中下極　豬汝可速去　糞臭不可堪

（豬啊！你看你自己！毛竪的陰森森〔令人會起恐怖〕，你乃是諸畜生中的最下賤之極！豬啊！你快跑遠吧！糞臭的不可堪啊！〔穢臭難堪，捺不得住〕。）

這時，豬王自誇而又說頌說：

摩竭鴦二國　聞我共汝鬥　汝來共我戰　何以怖而走

（摩竭伽陀國，和鴦伽國，此兩個國家的民眾，聽到我將和你決鬥，而你乃特來要和我決鬥的，然而為甚麼臨時怖畏而走呢？

）

虎聽此語後，又說頌說：

舉身毛皆汙　豬汝臭熏我　汝鬥欲求勝　我今與汝勝

（你的全身的毛，均為是穢汙不堪。豬啊！你的臭汙如靠近我的話，我會被妳所熏臭的。你想決鬥而欲求勝利，我現在就給你勝利吧！）

尊者鳩摩羅迦葉告訴大王說：「蜱肆！我也是如是（指自己如虎；不共臭論）。如你的此見解，欲取、恚取、怖取、癡取，終究不捨棄的話，你便會自受無量的罪惡，也會被眾人之所憎惡，猶如那只虎，給與豬勝那樣的。」

阿含經三二六

 蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖然作如是之說，但是我的此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終究還是不能捨棄的。為甚麼呢？因為如果有他國的異人聽到後，便會作如是之說：『蜱肆王本有自己的見解，都長夜受持（堅持），然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而斷舍其自己的見解了。』迦葉！因此之故，我的此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終究不能捨棄的。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！請再聽我說喻，有智慧的人聽喻就會瞭解其義的。蜱肆！猶如養豬的人，在他行路之時，看見有好多的熇糞（熱的樣子的糞），並沒有主人，便作如是之念：此糞可以養飽很多的豬，我寧可取自己擔得起的重量而去吧！就這樣的取後負荷而去。然而在中途時，卻遇大雨，糞液即滿處流漫，而澆汙其身。但是猶故負持而去，終究不肯捨棄。他就這樣的自受算不盡之惡，也會被眾人之所憎惡。當知：蜱肆！您也是如是！如你的此見解，欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨棄的話，你便當受無量之惡，也為眾人之所憎惡，猶如養豬之人那樣。」

蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖然作如是之說，但是我的此見解，欲取、恚取、怖取、癡取，終究不能捨棄的。為甚麼呢？因為如果有他國的異人聽到的話，便會作如是之說的：『蜱肆王本來有他自己的見解，都長夜受持，然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而斷舍。』迦葉！因此之故，我的此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終究不能捨棄的。」

阿含經三二五

 蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉您雖然作如是之說，但是我的此見解，而欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨棄的。為甚麼呢？因為如有他國的異人聽到後，便會作如是之說：『蜱肆王有他自己的見解，都長夜受持。然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治。而斷舍了。」迦葉！因此之故，我的此見解，乃欲取。恚取、怖取、癡取，終究不能捨棄的。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！再聽我說喻吧！有智慧的人聽喻後，就會瞭解其義的。蜱肆！猶如二人相約遊戲，而賭餅那樣，第一位戲者，並且私竊而食，食一、二、三，或者眾多的餅。第二位的戲者便作如是之念：和此人共戲，數數（屢屢）欺騙於我，而將餅偷食掉，或者一個、二個、三個，或者至於眾多。他看見如是的情形後，就對其伴（同遊戲者）說：『我現在欲休息，以後當會再和你遊戲。』

於是，第二位遊戲者，就離開那個地方，便用毒藥塗用在其餅上面，塗好後，即回去，而對其同遊戲者說：『可以再來遊戲！即來共同遊戲吧！」第一位戲者，又將餅偷竊而食，或者一個、二個、三個，或者至於眾多。即把餅食後，就便戴眼（眼睛往上吊，不貶動）、吐沫，欲死（將死亡的樣相）。

於是，第二位的戲者就向第一位的戲人說偈而說：

此餅毒藥塗　汝貪食不覺　坐為餅欺我　後必致苦患

（這些餅裡面，乃塗有了毒藥。然而你卻為了貪食而不知覺，坐享（不勞而獲）而為了餅，而欺騙了我，最後必定苦患會臨頭！）

當知！蜱肆！您也是如是的！如您的這種見解，而欲取、恚取、怖取、癡取，終究不捨棄的話，您就會受著無量的罪惡，也會被眾人所憎惡，猶如遊戲的人，為了餅，而欺騙對方，到頭來，還是自己得著災殃。」