阿含經-303

 (9)比丘們！人壽轉減而為十歲時，女孩出生後五個月，即便於出嫁（南傳為五歲的童女，即成為適合於結婚）。比丘們！人壽轉減為十歲時，有穀類叫做稗子（實小，仍可食），為第一的美食，猶如現在的人，都以梗糧（稻米的一種）為上饌那樣。比丘們！像如是的，人壽轉減而為十歲時，有穀名叫稗子，為第一美食的。比丘們！人壽十歲時，如今日所有的美味，那些酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖等，一切的一切都盡沒不存在。比丘們！人壽十歲時，假如有人行十惡業道的話，他便會被人所敬重，猶如今天，假若行十善業道的話，他便會被人所敬重那樣。比丘們！人壽十歲時，也是如此，如行十惡業道的話，他便會被人之所敬重。比丘們！人壽十歲時，都沒有善的名，何況又有行十善業道呢？

比丘們！人壽十歲之時，有人名叫彈罰，他會周行而遍往。會到家家去彈罰。比丘們！人壽十歲時，當母親的人，對於其子，會極有害心，為人子的，對於其母親，也極為有害心。那些父子、兄弟、姊妹、親屬，都輾轉而相向，都懷有賊害之心，猶如獵師，發見那鹿獸後，便極為有害心那樣。比丘們！人壽十歲時，也是如是，其母對於其子，極為有害心，其子對於其母。也極為有害心，父子、兄弟、姊妹、親屬，都輾轉相向，都有賊害之心。比丘們！人壽十歲時，當有七日的刀兵劫。他如捉草，即會化成為刀。如捉樵木，同樣的也會化成為刀。他們都會用此刀，各各相殺，而在於那七日的刀兵劫過後，也就是經過其七天，刀兵劫便會息止。

那時，也有人，會有慚恥羞愧之心，會厭惡而不愛那種相殺的人。他會在於七天的刀兵劫之時，便進入山野，在那隱避之處藏起來。經過七天后，就會從山野的隱藏之處出現，而更互相見，生起慈愍之心，而極相愛念。有如慈母，唯有一子，和她久別，從遠處回來，安安隱隱的歸到其家，得以相見而歡喜，而生慈愍心，而極為相愛念那樣。那人經過七天后，則從山野，在於隱藏之處出來，更互相見，而生慈愍心，而極為相愛念。共相見後，便作如是之語而說：『諸位賢者們！我現在和大家相見，現在都得安隱。而我們乃坐生（自然的，不注意的產生）不善之法之故，現在值看（正遇見）到此情景－親族死盡。我們寧可共行善法為是。怎樣應當共同去行善法呢？我們都是犯著殺生之人，現在寧可共同努力離開殺生，斷除殺生，我們應該要共同行此善法！』

阿含經-302

 (2)比丘們！人壽二萬歲之時，有人盜人的財物，其物主就拘捕尋伺而收縛後，則送詣剎利頂生王之處，而白王說：『天王！此人偷盜我的財物，願天王懲治他！』剎利頂生王則問那人說：『你是否偷盜他的財物嗎？』這時，那位盜賊便作如是之念：剎利頂生王如果知道其實情的話，或者會縛鞭我，或者會拋，或者會擯，或者會罰錢物，或者會用種種的苦刑，或者會貫在於高標之上，或者會梟我的頭。

我寧可用妄言欺誑剎利頂生王為妙。作此念後，就自王說：『天王！我並不偷盜他的財物。』這是因為對於貧困無財物的人，不能給恤他之故，人就會轉而窮困。由於窮困之故，偷盜就會轉為滋甚。由於偷盜滋甚之故，刀殺就會轉增。由於刀殺轉增之故，便會有妄言、兩舌之轉增。由於妄言、兩舌轉增之故，那些人的壽命就轉減，形色就會轉惡。那些壽命轉減，形色轉惡後，比丘們！其父的壽命二萬歲，其子的壽命則減為一萬歲。 

(3)比丘們！人壽一萬歲時，人民或者有德，或者無德。如果為無德的人的話，則對於那有德的人生起嫉妒之念，而會侵犯有德之人的妻子。追是因為對於貧困無財物的人，不能給恤之故，人就會轉為愈窮困，由於窮困之故，偷盜就會轉而滋甚。由於偷盜滋甚之故，刀殺會轉增。由於刀殺轉增之故。便會有妄言、兩舌之轉增。由於妄言、兩舌轉增之故。便會有嫉妒、邪淫之轉增。由於嫉妒、邪淫轉增之故，那些人的壽命就會轉減，形色就會轉惡。壽命轉減，形色轉惡後，比丘們！其父的壽命為一萬歲，其子的壽命則會減而為五千歲。

(4)比丘們！人壽轉減而為五千歲時，會有三種法之轉增。所謂非法、欲貪、邪法是。由於此三法轉增之故，那些人壽就會轉減，形色就會轉惡。人壽轉減，形色轉惡後，則，比丘們！其父的壽命為五千歲，而其子的壽命就會轉減而為二千五百歲。

(5)比丘們！人壽轉減為二千五百歲時，又會有三法之轉增。所謂兩舌、粗言、綺語是。由於此三法轉增之故，那些人壽就會轉減，形色就會轉惡。人壽轉減，形色轉惡後，則，比丘們！其父的壽命為二千五百歲，而其子的壽命就轉減而為一千歲。

(6)比丘們！人壽可轉減為一千歲時，會有一法之轉增。所謂邪見是也。由於此一法轉增之故，那人壽就會轉減，形色就會轉惡。那人壽轉減，形色轉惡後，則，比丘們！其父的壽命為千歲，而其子的壽命則為轉減而為五百歲。

(7)比丘們！人壽五百歲時，那些人，都盡形壽（終生）不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事（沒有秩序），不作福業，不見後世罪（不畏後世之墮落與否）。他們都由於不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見有後世之罪之故，則，比丘們！父的壽命為五百歲，而其子的壽命則或減而為二百五十歲，或減而為二百歲。

(8)比丘們！現在如有長壽的人，或者壽為滿百歲，或者不啻於百歲（百歲以下）。」

佛陀又告訴諸比丘們說：「比丘們！未來久遠之時，人壽會轉減而為十歲的。

阿含經-301

 然而國內的民眾當中，有貧窮的人，卻不能撥出財物去給恤他，這就是因為對於貧窮無財物的人不能給恤之故，窮人便轉為窮困。由於窮困之故，便會偷盜他人的財物，由於偷盜之故，物主就會把他捕獲而伺尋而收縛，就會送詣剎帝利的頂生王之處，而白王說：『天王！此人盜竊我的財物，願天王懲治他。』

剎利頂生王問那人說：『你實在偷盜他的財物嗎？』那人白王說：『天王！我實在偷盜他的財物。為甚麼呢？因為貧困之故。如果不偷盜的話，就不可能自濟啊。』（因無生計可作，恐會有人走此下策）。剎利頂生王就捐出財物給與那人，而對偷盜者說：『你們統統回去，以後不可以再作偷盜！』於是，國內的人民聽聞剎利頂生王對於國中的民眾假如行盜的話，王便會拿出財物給與他。因此之故，大家都作如是之念：我們也應偷盜他人的財物。

於是，國人都各各競行偷盜他人的財物。這就是因為對於困貧無財物的人，不能給恤之故，人們就轉為窮困。由於窮困之故，偷盜就會轉為滋甚。由於偷盜滋甚之故，他們的人壽就會轉而為減，形色也就轉為惡。他們的壽命轉減，形色轉惡後，則，比丘們！父親的壽命為八萬歲，而其子的壽命卻會減半而為四萬歲了。

 (1)比丘們！他們的人壽四萬歲時，有人便行偷盜他人的財物。物主則捕伺收縛，就送諸剎利頂生王之處，而白王說：『此人偷盜我的財物，願天王懲治他。』剎利頂生王則問那個人說：『你實在盜他的財物嗎？』那個人回答說：『天王！我實在偷盜他的財物。為甚麼呢？因為貧困之故，如果不偷盜的話，便不能自濟。』剎利頂生王聽後，便作如是之念：如果我的國中，有偷盜他人的財物時，假如更出財物盡給與偷盜之人的話，則徒空竭國庫，偷盜遂會滋甚而不可收拾。我現在寧可叫人製作極利之刀，假如我國中有偷盜的人的話，便收捕取，使他坐在高標之下，然後斬截其頭為是！

於是，剎利頂生王，嗣後便敕令，叫人製作極利之刀，如國中有偷盜他人的財物的話，就收捕取，使他坐在高標之下，然後斬截其頭。國中的民眾，聽聞剎利頂生王敕令作極利之刀，如國中有偷盜他人的財物的話，就便捕取，而使其坐在高標之下，然後斬截其頭的消息後，便作如是之念：我也寧可效作極利之刀，持之以行劫奪他人的財物。如果從而劫奪他物的話，便又捉執物主，而截斷其頭。於是，那個人就在於後來之時，效國王之製作利刀，將其利刀去劫奪他人的財物，也捉住物主，將物主的頭截斷。這就是對於貧困無財物的人，不能給恤之故，人民就轉而窮困。由於窮困之故，盜賊就轉而滋甚。因盜賊滋甚之故，刀殺劍剌就愈來愈轉增。由於刀殺轉增之故，他們的人壽便會轉減，形色就會轉惡。人壽轉減，形色轉惡後，比丘們！其父的壽命四萬歲，而其子的，毒命就轉減而為二萬歲了。

財團法人雲長文教基金會協辦驟光師會

 

阿含經-300

 剎利頂生王便於後來之時，觀法如法，行法如法，而為太子、後妃、彩女，以及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋。於月之初八日、十四日、十五日，修行佈施，而佈施諸窮乏的沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來的乞者。佈施他們以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。如其國內有上尊、名德、沙門、梵志的話，便自隨時往詣他們所住的地方，去問法而受法。

同時向他們請教說：『諸位尊者！甚麼叫做善法？甚麼叫做不善之法？甚麼為之罪？甚麼為之福？甚麼為之妙？甚麼為之不妙？甚麼為之黑？甚麼為之白？黑白之法到底從何而生？甚麼是現世之義？甚麼為之後世之義？怎樣去剎利頂生王又問說：『梵志！甚麼叫做相繼之法，欲使我學，使我學後，在於月之十五日，說從解脫（布薩說戒：說別解脫戒）時，沐浴澡洗，而升上正殿後，那個天輪寶必定會由東方而來。寶輪有千輻，一切都具足，清淨而自然，並不是人所造的，其色如火焰，光明昱爍呢？』

國師梵志回答說：『天王！您應當觀法如法，行法如法。應該為諸太子、後妃、彩女，以及諸臣民，和沙門、梵志，乃至蜫蟲，而奉持齋法。每月之初八日、十四日、十五日，都修行佈施，都佈施諸窮乏的沙門、梵志，和貧窮、孤獨，以及遠來的乞者，佈施他們所需之飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。如果王的國內有上尊、名德、沙門、梵志的話，應該要自己隨時往詣他們所住的地方，去問法而受法。

要就他們請教而說：『諸位尊者！到底甚麼叫做善法？甚麼叫做不善之法？甚麼為之罪？甚麼為之福？甚麼為之妙？甚麼為之非妙？甚麼為之黑？甚麼為之白？黑白之法從甚麼而生？甚麼為現世之義？甚麼為後世之義？怎樣去作就會受善，而不受惡呢？』如從他們之處聽到其法後，就應去行如所聽到之法。如果國內有貧窮的人的話，當應撥出財物，去給恤於他。天王！這叫做相繼之法，應當好好的採取而學。善取學後，於月之十五日，說從解脫（布薩說戒）時，沐浴澡洗，升上正殿後，那個天輪寶必定會從東方而來。輪寶有千輻，一切都具足，清淨而自然，並不是人所造的，其色如火焰，光明昱爍。』

阿含經-299

 那位轉輪王出家學道七日之後，那個天輪寶就即時隱沒不現。天輪寶失去之後，那位剎帝利頂生王，並沒有甚麼憂戚，每天都唯染於欲，著執於欲，都貪欲無厭，都被欲所縛，被欲所觸，被欲所使，而不見其是否會有甚麼災患，不知道出要，便自出自己之意去治其國家。由於自出其意治其國之故，其國就遂於衰減，不再有增益的了。如果猶如往昔之時，諸轉輪王，都學相繼之法的話，則國土人民都會轉增熾然，而不會有衰減。剎利頂生王，本來也是如是，但自出意繼續去治國，不遵相繼之法的話，則由於自出自己之意去治國之故，其國就遂衰減，不再增益。

於是，國師與梵志們，則一同去案行國界，發見到處的國土人民，都轉就衰減，不再增益，便作如是之念：剎利頂生王，自出於自己之意去治國，由於自出意治國之故，國土人民都轉就衰減，不再增益。如果猶如往昔之時，諸轉輪王都學相繼之法那樣，則國土人民就會轉增熾盛，而沒有衰減。此剎利頂生王應該也是如此。然而他卻自出意去治國，而由於自出意去治國之故，國土人民則轉就於衰減，不再增益了。

國師與梵志們，因此而共同往詣剎帝利頂生王，而向王稟白說：『天王！當知！天王您自出意去治國，就因為您自出意去治國之故，國土人民都轉就衰減，不再增益。如果像往昔之時，諸轉輪王那樣之學相繼之法的話，則國土人民都會轉增熾盛，而不會有衰減。今天天王您應該也是如是的。然而天王您乃自出意去治國，由於自出意去治國之故，國土人民都轉就衰減，都不再增益了。』

剎利頂生王聽他之諫言後，就垂問而說：『梵志們！那麼，我現在應該要如何才好呢？』國師與梵志們白王而說：『天王！國中有人，非常的聰明而有智慧，乃明知算數。國內有大臣眷屬，都飽學經典，而明白經典，都能誦習受持相繼之法，猶如我們的一切眷屬。天王！應當要學那相繼之法，學相繼之法後，在於月的十五日，布薩而說從解脫（別解脫戒）時，沐浴澡洗，升上正殿後，那天輪寶必定會從東方而來。輪寶有千輻，一切都具足，清淨而自然，並不是人所造的。其色如火焰，光明而昱爍。』

阿含經-298

 剎帝利頂生王便在於後來之時，觀法如法，行法如法，而為其太子、後妃、彩女，及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋。於月之初八日、十四日、十五日，修行佈施，佈施給那些窮乏的沙門、梵志，以及貧窮、孤獨，和遠來的乞者。佈施他們以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使，和照明的燈火。

如果在其國內，有上尊、名德、沙門、梵志的話，便自隨時往詣他們所住之處，去問法受法，去向他們請教說：『諸位尊者！甚麼為之善法？甚席為之不善之法？甚麼為之罪？甚麼為之福？甚麼為之妙？甚麼為之非妙？甚麼為之黑？甚麼為之白？黑白之法，從甚麼而生的？甚麼為之現世之義？甚麼為之後世之義？怎樣去作就會受善而不受惡呢？』如從諸大德處聽其教訓後，就去實行他們所教示的。假如其國內有貧窮的人的話，就應撥出財物，隨時給恤他們。

剎帝利頂生王，在於後來，於月之十五日，說從解脫（布薩講戒）時，沐浴澡洗，而升上正殿後，那個天輪寶，乃從東方而來，寶輪有千輻，一切都具足，而清淨自然，並不是人所造的，其色有如火焰，光明昱爍。頂生王也於此時得成為一轉輪王，也成就七寶，也得人的四種如意之德。甚麼叫做成就七寶，以及得人的四種如意之德呢？都如前述那樣。

那位轉輪王在於後來之時，其擁有的天輪寶也轉移別處，也已離開其本來奉安之處。有人發見其事，就詣轉輪王而白王說：『天王！當知！天輪寶已移離其本處了。』轉輪王聽此消息後，也同樣的告訴其太子而說：『太子！我的天輪寶已移離其本處了。

太子！我曾經從父王堅念王仙人聽過，他說：如果轉輪王寶移離本處的話，那位轉輪王必定不能久住，其壽命已不久存了。太子！我已經得享人間之欲，現在又當求於天上之欲。太子！我欲去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的田家人，而去學道。

太子！我現在將此四天下付授給你，你應當如法去治化，不可以用非法。不可使國內有諸惡業，有非梵行的人。太子！你到了後來，如果發見天輪寶移離其本處的話，你就應該同樣的又將此國政授與你的太子，而善於教敕他。你如將國政授與太子後，你也應當去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，去出家學道。』於是，轉輪王授與國政給太子，而善於教敕後，便剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道。