阿含經-49

 (3)甚麼叫做意之故意所作之三業，為不善，而會與其苦果，而會受苦報呢？

第一叫做貪。伺見他人的財物，以及諸生活所需之具，都常伺求望，欲使其為我自己所得。

第二叫做嫉恚。心內懷著憎嫉，而作此念：那些眾生，應殺害，應帶縛，應收押，應免除，應逐擯而出，就是欲使他人受無量之苦。

第三叫做邪見。所見的都是巔倒是非。都作如是之見、如是之說：世間並沒有所謂佈施，也沒有齋戒，沒有呪說，沒有善惡業，沒有善惡業之報，沒有此世與彼世（死後之轉生的世間），無父無母。世間並沒有真人往生至於善處，也沒有善去、善向於此世與彼世（他世）；也沒有所謂自知、自覺、自作證成就而游止於其境地的。這叫做意之故意所作之三業。是不善而會與其苦果，而會受其苦報的。

多聞的聖弟子，應該捨棄身之不善之業，要修身的善業。也應捨棄口與意之不善之業，而修口意之善業。那些多聞的聖弟子，像如是的具足精進戒德，成就其身的淨業，成就口與意之淨業，而離開瞋恚，離開邪諍，除去睡眠，而沒有掉舉（沒有精神昂奮，不得安靜），沒有貢高，而斷疑、度慢，而正念正智，沒有愚癡。其心和慈俱，而遍滿於一方，而成就，而游止於其境界。

像如是的遍滿於二、三、四方，四維與上下，普用於一切，其心都與慈俱。而無結無怨，無恚無諍，極為廣而甚為大。這樣的無量之善修，而遍滿於一切世間，而成就，而游止於其境界。他作此念：我本來的此心量少（狹），而不善修。我現在此心，為無量，而善修。多聞的聖弟子，其心就是如此的無量而善修。如果本來被惡智識所惑，而為放逸之行，而作不善之業的話，他就不能再跟之而去，不能再穢汙他，不會再相隨於他。」

佛陀並垂問而說：「如果有幼小的童男、童女一出生後，其性便能行持慈心解脫的話，則在於後時，這種人的身口意是否會再作不善之業嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」

佛陀同時為他們加以解釋其原因而說：「為甚麼呢？因為自不作惡業的話，則惡業有甚麼因由可以產生呢？因此，不論是在家，是出家，是男、是女，都應當常於勤修慈心解脫。如果那些在家、出家的男女，都修習慈心解脫的話，就不會持此身往生而至於他世，唯隨著其心，而離開這裡。比丘應作此念：我本來為放逸，而作不善之業，這一切的一切，可在於現在受報，終不在於後世而受。

如果像如是而行慈心解脫，而無量，而善修的話，必定會得阿那含（不還果，三果阿羅漢），或者又會上得（向上得。所謂阿羅漢向、阿羅漢果是）。

像如是的，悲和喜之心，與舍都俱（連上之慈。為之慈悲喜舍四無量心），無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，而無量善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他乃作此念：我本來心量很少（狹），並不善修，而我現在的此心，乃為無量善修。多聞的聖弟子們，其應如是的無量善修。如果本來由於惡知識，而為放逸之行，而作不善之業，然而他不能再將其引誘而去，已經不能再穢汙他，不再會相隨他。」

佛陀並垂問而說：「如果有幼少的童男、童女，出生以來便能行舍心解脫。這種人在於後時，其身口意是否又會一再的作不善之業嗎？」比丘們回答說：「不也！世尊！」

名佛陀同時也解釋其原因而說：「為甚麼呢？因為自己不作惡業，惡業會從甚麼地方生起呢？（無由得生起）。因此之故，不管是男，是女，是在家。是出家，都應常於勤修舍心解脫。如果那些男女、在家、出家的人，如修舍心解脫的話，就不持此身，而往生於他世，唯會隨心而離開這裡。比丘們！應作此念：我本來由於放逸，而作的不善之業，這一切的一切，現在可以受報，終不會遺留至於後世。如有像如是的行持舍心解脫，而無量，而善修的話，必定會得阿那含果（不還果）。或者又會上得（得阿那含以上之果，如阿羅漢向、阿羅漢果是）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！

阿含經-48

 十五。思經第五（初一日誦）

大意：本經敘述佛告比丘：如故意造業，就必受其果報。如不是故意去造業的話，就不一定會受其果報。業有身三、口四、意三等十善與十惡之業。聖弟子應舍十惡業而成就十善業。如修慈悲喜舍之四無量心的話，就必得阿那含果以上的果位。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游止於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人故意造業的話，我就會說他必定會受其果報。或者是現世受報，或者是後世（來世）受報。假如不是故意造業的話，我就會說他不必受其果報（不一定會受果報）。就中，身故意所作之業，有三種業，是不善之業，而會受其苦果，而受其苦報的。口有四業，意有三業，不善的業，就會與其苦果，而受苦報的。

(1)甚麼叫做身故意所作的有三業，是不善之業，而會與其苦果，而受其苦報呢？第一叫做殺生。極惡飲血（非常的兇惡，其手掌都被血所塗），其欲傷害眾生，並不慈愍眾生，乃至蜫蟲之類也一樣的遭其傷殺。第二叫做不與取。著於他人的財物，而用偷盜的方法去取為己物。第三叫做邪淫。那位女人或者有被其父所保護監督，或者有母親可監護，或者父母共同監護，或者被姊妹所保護，或者被兄弟所護持，或者人婦之父母所保護，或者是他人的婦女，如犯她，就會有被鞭罰的恐怖的婦女，和有實名的假賃。乃至用華鬘卷飾的婦女，而侵犯這些任何一種的婦女（均為邪淫）。以上叫做身故意而作的三業，是不善之業，而會與其苦果，而受苦報的。

(2)甚麼叫做口故意而作的四業，是不善之業。會與其苦果，而受其苦報呢？

第一叫做妄言（妄語）。他或者在眾人當中，或者在其眷屬當中，或者是王家，如叫他而問他：你如知道的話，便說出來。他卻不知而說知，知道的卻說不知道，不看見過的卻說他看見過，見到的卻說不見過。為了自已，或為了掩護他人，或為了財物，知已妄言（知道所講的為妄言，而故意說此妄言）。

第二叫做兩舌。欲離間他人，聽到此人之語，而去對男一人說，是欲破壞此人，聽到那個人之語。而對此人說，都是欲破壞那個人。人家和合，卻欲使其分離，對於分離的人，又欲再使其分離，而結群集黨，喜樂於群黨，稱說群黨。

第三叫做粗言（惡口）。他如有話說，其辭氣則粗獷，惡聲而逆人的耳朵，是眾人所不喜歡聽，眾人所不愛聽之語，會使他人苦惱，使人不得安定，就是說此種語是。第四叫做綺語：他作不是應說之時之說，不是真實之說，作沒有義之說，非法之說，不止息（非律儀）之說。又再稱歎不止息之事。違背應時而作不善之教言，也不是善於訶責人。這叫做口之故意所作的四種業，是不善之業，而會與其苦果，而受其苦報的。(待續)

阿含經-47

 羅雲！由於未來之行之故，將會生意業的話，即應觀察那意業。如果由於未來之行之故，而會生意業的話，則那個意業到底是為清淨呢？為不清淨呢？是為了自己而為的呢？或者是為了他人而為的呢？羅雲！如果觀察時則知：由於未來之行之故，當會生意業，那意業為清淨的。或者是為了自己而為，或者為了他人而為，知道為不善而與其苦果，而受苦報的話，羅 雲！你就應當捨棄那未來之意業。羅雲！觀察之時，則發見由於未來之行之故，當會生意業。那意業為不淨的，或者是為了自己而為，或者是為了他人而為，而知道為善，而與其樂果，而會受樂報的話，則，羅雲！你就應當納受那未來的意業。

羅雲！由於現在之因之故，現在生起意業的話，則應觀察此意業。如由於現在之行之故，現在生起意業的話，則此意業，到底為淨的呢？為不淨的呢？為了自己而為的呢？或者為了他人而為的呢？羅雲！如果觀察之時，則知：由於現在之行之故，現在生起意業之時，此意業為淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為。如知道為不善，而與其苦果，而會受苦報時，則，羅雲！你就應當捨棄此現在的意業。羅雲！如果觀察時，由於現在之行之故，現在生起的意業，此意業為不淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為，如果知道為善，而與其樂果，而會使其受樂報的話，則，羅雲！你就應當納受此現在的意業。

羅雲！如果過去的沙門、梵志，有身口意業的話，則已觀察而觀察，已清淨而清淨。他的一切，則是此身口意業，已經觀察而觀察，已經清淨而清淨。羅雲！如果未來的沙門、梵志，有身口意業，應該觀察而觀察，應當清淨而清淨。他的一切，即是此身口意業，應當觀察而觀察，應當清淨而清淨。羅雲！如果現在的沙門、梵志，有身口意業的話，則現在觀察而觀察，現在清淨而清淨。他的一切，則此身口意業，現在觀察而觀察，現在清淨而清淨。羅雲！你應當要如是而學：我也應該即於此身口意業，現在應當觀察而觀察，現在應當清淨而清淨。」

於是，世尊又說偈頌而說：

身業口業　意業羅雲　善不善法　汝應常觀

知己妄言　羅雲莫說　禿從他活　何可妄言

覆沙門法　空無真實　謂說妄言　不護其口

故不妄言　正覺之子　是沙門法　羅雲當學

方方豊樂　安隱無怖　羅雲至彼　莫為害他

（有關於身業、口業、意業之事，羅雲啊！對於善法，或者是不善之法，你應當常常把它觀察。如知道是妄言後，則，羅雲啊！你就不可以說。禿頭的出家人，本來就是從他人的供養而得以生活的，怎樣可以說妄語呢？）

（會將沙門之法翻覆，空虛而沒有真實之事，就是所謂講說妄言，不防護其口而來的。）

（因此之故，不說妄言的話，就是正覺之子。此沙門之法，羅雲啊！你應當學習！）

（方方而豊樂，安隱而沒有怖畏，羅雲啊！應該學至於此種境地，

千萬不可以說妄語去害人！）

佛陀所說的就是如是，尊者羅雲，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！(待續)

財團法人雲長文教基金會醫學講座

2021年3月27日晚上7點半到9點

由廖森喜醫師講

1.耳、鼻、咽、喉及口腔的解剖位置及生理。

2.感冒。3.流行性感冒。4.腸病毒。5.鼻竇炎。

6.過敏性鼻炎。7.扁桃腺炎。8.扁桃腺周圍炎。

9.哮吼病。10.會厭輭骨炎。11.咽喉炎。12.氣管炎。

13.頸部淋巴結腫14.甲狀腺腫大。15.鼻咽癌。

16.口腔癌。17.聽力障礙(耳中風)。18.異物類。

19.唾液腺疾病。20預防勝於治療。21.座談。22.中耳炎。

 

阿含經-45

 於是，世尊即說偈頌而說：

人犯一法　謂妄言是　不畏後世　無惡不作

寧瞰鐵丸　其熱如火　不以犯戒　受世信施

若畏於苦　不愛念者　於隱顯處　莫作惡業

若不善業　已作今作　終不得脫　亦無避處

（人如違犯於一法，所謂：妄言是。由於不怖畏有後世之故，就會無惡不

作）。

（寧可吞噉鐵丸，其熱度有如火燃，也不可以犯戒，而受世人之信施。）

（如果怖畏苦果，而不愛念的話〔不喜愛苦果〕，則在於隱處、顯處，都

不可以作惡業。）

（如果對於不善之業，已作，或者今作的話，則終究不能得到解脫，也無

可逃避之處。）

佛陀將偈頌說完後，又問羅雲說：「你的意見如何呢？人用鏡子作甚麼

呢？」尊者羅雲回答說：「世尊！是為了欲觀看其顏，要看一看是否潔淨，

或不潔淨的。」

佛說：「像如是的，羅雲！如果你將作身業時，就應該觀察那身業：我將作身業，此身業到底是清淨呢？或不清淨呢？為了自己而為呢？或者為他人而為的呢？羅雲！若觀察時，就會知道：我將作身業。此身業為淨，或者為自己而為，或者為他人而為。如不善的話，就會與其苦果，而受於苦報。

這樣，則，羅雲！你就應當捨棄那將作的身業。羅雲！如觀察時則知：我將作身業，此身業為不淨，或者為了自己而為，或者為了他人而為，如善的話，就會與其樂果，而受樂報。這樣，則，羅雲！你就應當納受那將作的身業。

羅雲！你現在如作身業時，即應觀察此身業：如我現在將作身業時，此身業到底是清淨的呢？或者不是清淨的呢？是為了自己而為的呢？或者是為了他人而為的呢？羅雲！如觀察時即知：我現在所作的身業，此身之業為清淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為。如不善的話，就會與其苦果，而受其苦報的。羅雲！你應當捨棄此現在所作的身業。羅雲！如觀察時即知：我現在所作的身業，此身業為不清淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為，如果為善的話，就會與其樂果，而會受樂報。羅雲！你就應當受此現在所作的身業。

(待續)

阿含經-44

 十四、羅雲經第四（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀取水器瀉出水。而留一些水，以喻道之少者。將少水盡瀉，以喻盡棄道者。把水器覆著地上，用以喻道之覆者。水器由覆，朝上仰放，則喻道仰（空）者。以這些譬喻教誡羅睺羅。如知己作妄言，而不羞不悔，不慚不愧的話，則道性會漸少而至於空。並用王象入陣戰鬥之譬喻。又以人用鏡觀其面之淨，或不淨，喻人也當如是的反省。應觀過去、現在、未來三時所作三業之淨不淨，為自，或為他，而後當行則行，當舍則舍。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍。迦蘭哆為栗鼠，本為其飼養處。）

那時，尊者羅雲（羅睺羅，不毀禁戒，誦讀不懈第一，佛在俗時之子），也遊化而住在於王舍城的溫泉休中（位於王舍城的舊址附近，古時有一溫泉精舍）。於是，世尊過夜而至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，而入於王舍城去行乞食，乞食之事完畢後，到了溫泉林之羅雲所住之處。尊者羅雲遙見佛陀來臨，即便往迎，而執取佛陀的衣鉢，為佛敷一坐具，汲水洗佛之足（對長者之禮貌）。佛陀洗足後，就坐在羅雲為其敷設之座。

於是，世尊即取水器，將水倒瀉，而留少水後，垂問而說：「羅雲！你現在看見我執取此水器，將水倒瀉，而留一些少水嗎？」羅雲說：「看見啊！世尊！」

佛陀告訴羅雲說：「我說那些道行少的人，也是如是，所謂知己妄言（知道此為妄言後，卻又說此妄言），是不羞不悔，無慚無愧的人。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！當作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊說後，又取此留有少水之器，而盡瀉棄其餘留之水，然後垂問而說：「羅雲！你是否又看見我取此留有少水之器，而將裡面的水，統統瀉棄之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊！」

 

佛陀告訴羅雲說：「我說他將道盡棄之事，也是如是。所謂知道此為妄言後，而又說此妄言。而不羞不悔，而無慚無愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊詫後，又取此空的水器，覆著在於地上後，垂問而說：「羅雲！你是否又看見我執取此空的水器，覆著在於地上之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊！」

佛陀乃告訴羅雲說：「我說他之道，會翻覆，也是如是。所謂知道此為妄言後，又說妄言，而不羞不悔，而無慚無愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊說後，又取此覆水之器，發令仰已（使它由覆而仰起），然後垂問而說：「羅雲！你是否又看見我取此覆水之器，使它起仰之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊鎮！」

佛陀告訴羅雲說：「我說他之道會仰之事，也是如是。所謂知道此為妄言後，又說此妄言，而不羞不悔，不慚不愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！當作如是而學：不得戲笑妄言。

羅雲！猶如國王有大象，入於陣鬥時那樣。用前腳、後腳、尾、（月＋客）（胳後頸骨）、脊、脅、項、額、耳、牙等，一切都皆使用，唯保護其鼻。象師看見後，便作此念：這匹王的大象，猶然如故，而惜其生命。為甚麼呢？因為這匹王的大象進入陣鬥時，曾用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙等，一切都皆使用，唯保護牠的鼻之故。羅雲！如果王的大象入陣鬥時，用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用的話，即象師看見後，便會作此念：此王的大象，不再惜其生命了。為甚麼呢？因為這匹王的大象入陣鬥時，用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用之故。

羅雲！如果王的大象入陣鬥時，用前腳。後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用時，羅雲！我說此王的大象入陣鬥時，乃無惡不作。像如是的，羅雲！所謂知道此為妄言，而又說此妄言，而不羞不悔，無慚無愧。羅雲！我說他也是無惡不作。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」(待續)

 

阿含經-43

 由於六界和合之故，便從母胎而生。由於六界之故，便有了六處，由於六處，便有了更樂（感觸），由於更樂（觸）之故，便有了覺（領受）。比丘們！如有覺的話，便會知道苦如真（如實而知道這是苦），知道苦之集，知道苦之滅，知道苦之滅道如真（如實而知道苦之集、苦之滅、苦滅之道）。

甚麼叫做知苦如真（如實而知道一切都是苦）呢？所謂有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦（和有怨憎之人共聚之苦）、愛別離苦（和恩愛者必須離開之苦）、所求不得苦，略為（要約的說）五盛陰苦（由於五陰之存在而感受之苦），這叫做知苦如真（如實而知道一切都是苦）。

甚麼叫做知苦集如真（如實而知道苦之集）呢？所謂有了此愛之感受，當來會有了樂欲，而共俱求彼彼有（未來有愛、喜、貪俱，彼彼集者，也就是希求出生在此處、彼處，而為有愛）。這叫做知苦集如真（如實而知道苦之集）。

甚麼叫做知苦滅如真（如實而知道苦之滅）呢？所謂此愛受，在於當來，有樂欲，共俱，而求彼彼有斷無餘（求此處彼處之『有』之斷滅無餘存），而為舍、為吐盡、為無欲、為滅、為止、為沒，這叫做知苦滅如真（如實而知道苦的寂滅）。

甚麼叫做知苦滅道如真（如實而知道苦之滅之道）呢？所謂八支聖道，正見，……乃至正定（正見、正志、正語。正業、正命、正方便、正念、正定。第三十一經有八聖道之詳解），是為八聖道，這叫做知苦滅道如真（如實而知道悟之滅之道）。比丘們！當知苦之如真（苦應如實而知，苦應知），應當斷除苦之集（集應斷）。應當作證苦之滅（滅應證），應當修苦之滅之八聖道（道應修）。如果比丘知苦如真（如實而知道一切都是苦），斷除苦之集，苦滅作證（證悟寂滅），修苦滅之道的話，就叫做比丘之一切漏已盡，諸結已解，能以正智而得苦際（滅盡所有的苦惱）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  (待續)