萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」
孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」
「敢問何如斯可謂狂矣？」
曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」
「何以謂之狂也？」
曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。
孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」
曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」
萬章曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」
曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」
註：
孔子在陳：孔子在陳國三年，國君對他禮遇有加，但不重用，故有此嘆。詳見本會出版之『孔子簡介』。
盍 ：朱注：「何不也。」
來 ：經傳釋詞：「語末助詞。」
黨 ：鄉黨。趙注：「周禮五黨為州，五州為鄉。」案：五百家為黨。
狂簡：朱注：「謂志大而略於事。」趙注：「簡，大也。狂者，進取大道，而不得其正者也。」
進取：朱注：「謂求望高遠。」
不忘其初：趙注：「孔子思故舊也。」焦疏：「即不忘故舊也。」
不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也：朱注：「論語，『道』作『行』；『獧』作『狷』。」趙注：「中道，中正之大道也。」與之，傳之以道也。論語包注：「狂者進取於善道，狷者守節無為。」
思其次：趙注：「時無中道之人，以狂獧次善者，故思之也。」
琴張、曾皙、牧皮：皆為孔子學生，但牧皮不詳。
論語：「師也辟。」朱注：「子桑戶死，琴張臨其喪而歌。(事見莊子)季武子死，曾皙倚其門而歌。(事見檀弓)」
師，即顓孫師，字子張，又稱琴張。為人無常易變化。
嘐嘐：志大言誇者也。
古之人，古之人：趙注：「重言古之人，欲慕之也。」
夷考其行而不掩焉：朱注：「夷，平也。掩，覆也。言平考其行，則不能覆其言也。」
不屑不潔：趙注：「屑，潔也。不潔，污穢也。既不能狂者，欲得有介之人，能恥賤惡行不潔者，則可與言矣，是獧人次於狂者也。」即不肯為污穢之行，所謂「有所不為」也。
鄉原：原與愿同。乃鄉間一種外飾謹厚而好逢近流俗之人，蓋偽君子也。鄉原譏狂者曰：「何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必稱古人耶？」又議獧者曰：「何必如此踽踽涼涼，無所親厚哉？人既生於此世，則但當為此世之人，使當時之人皆以為善則可矣。」此鄉原之志也。
踽踽：獨行不進之貌。
涼涼：薄也，不見親厚於人也。
閹 ：如奄人之奄，閉藏之意也。
媚 ：求媚於人也。
原人：謂謹厚之人也。
非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也：
趙注：「孟子返鄉原之人，能匿蔽其惡。非之無可舉者，刺之無可刺者，志同於流俗之人，行合於污亂之世，為人謀，居其身若似忠信，行其身若似廉潔為行矣。眾皆悅美之，其人自以所行為是，而無仁義之實，故不可入堯舜之道也。無德而人以為有德，故曰『德之賊也。』」非者，譏訶其闕也。刺者，責其愆咎。流俗者，風俗頹靡如水之下流，眾莫不然也。
惡似而非者：趙注：「似真而非者，孔子之所惡也。」
莠 ：朱注：「似苗之草也。」趙注：「葉莖似苗，秀而不實者。」
佞 ：朱注：「才智之稱，其言似義而非義也。」
利口：趙注：「利口辯辭。」朱注：「多言而不實者也。」
鄭聲：鄭國之音。朱注：「淫樂也。」趙注：「淫人之聽，似若美樂。」
樂 ：朱注：「正樂也。」
紫 ：朱注；「閒ㄐㄧㄢˋ色也。」即雜色。
朱 ：朱注：「正色也。」考工記云：「東方青，南方赤，西方白，北方黑。」赤者朱也，故正色。
惡鄉原，恐其亂德也：朱注：「鄉原不狂不獧，人皆以為善，有似乎中道，而實非也，故恐其亂德也。」
反經：謂歸復其常道也。趙注：「反，歸也。經，常也。君子治國家，歸其常經。」朱注：「反，復也。經，常也。萬世不易之常道也。」
經正：正義：「以仁義禮智之道化之，謂經正之也。」
庶民興：趙注：「眾民興起而家給人足矣。」朱注：「興起於善也。」
斯 ：則也。
邪慝：趙注：「邪惡之行也。」慝，隱惡也。
大意：
萬章問孟子說：「孔子困阨在陳國的時候，曾經歎息說：『為什麼不回到魯國去呢！我家鄉裏許多弟子都是志氣高大而行為疏略，期望積極進取。』不忘掉故舊。請問孔子那時在陳國，怎會想起魯國這些志氣高大的弟子呢？」
孟子說：「孔子曾說過：『既得不到能依中道而行的人材傳道給他，必不得已而求其次，只要有狂獧的人就可以了，狂的雖然好高騖遠，過乎中庸，但一心上進，能夠有所作為，這志氣是可取的。獧的人雖然拘謹持重，不及中庸，但潔身自愛，能夠有所不為，這操守是可取的。』孔子難道不要能依中道而行的人嗎？是因為不一定能夠得到，所以才想到狂獧這次一等的人了。」
萬章又問：「請問怎樣的人，就可以稱做狂呢？」
孟子說：「孔子的門人中像琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子所說的狂人了。」
萬章又問：「為甚麼說他們是狂呢？」
孟子說：「他們志氣高，看不起現在的人，時常言語誇張地說：『古時候的人是怎樣的，古時候的人是怎樣的。』好像有以古人自期的模樣，等到平心考察他們的行為，卻不能掩覆他們的話，這就是他們狂的樣子。
若是狂的人又不能得到，就想得那不屑做污穢事的人，就是獧了，這就是次一的呢！」
萬章又問：「像狂與獧，固然是孔子所取重的了，可是孔子又曾說過：『從我的門口經過，卻不進入我屋裏，我並不恨他的，那只是鄉愿吧！鄉愿是修害道德的賊啊！』請問夫子，怎樣的人就可稱做鄉愿呢？」
孟子說：「要曉得鄉愿的行為，只要聽他議論狂獧的話，就可明白。
他議笑狂的人說：『為甚麼這樣志大言誇的樣子呢？說話不顧到做的事，做事又不顧到說的話，開口總是說：「古時候的人怎樣的！古時候的人怎樣的！」他又譏笑獧的人說：「他的行為，為甚麼這樣孤單冷淡呢？既然生在這世上，就不妨倏些這世上的人，只要大家說我好，就可以了，何苦要落落寡合呢？」』因為這樣存心，所以他自己做事，總是遮遮掩掩專想討好世人的，這就是鄉愿的為人，孔子所以深惡痛絕他，正在於此。」
萬章說：「現在既然鄉裏的人都稱是老實人，那他的為人，無論到甚麼地方總不會不當他是老實人，像這樣，也可以算是有道德的人了；而孔子卻認為他是傷害道德的賊，這是甚麼緣故呢？」
孟子說：「那鄉愿的為人，要非議他的不是，卻沒有顯明的錯誤可舉出；要攻擊他的毛病，卻也沒有具體的罪惡可以攻擊。他一味隨和下流的習俗，苟合污濁的社會；他的居心好像很忠厚信實，他的行事很清白無私，所以大家都喜歡他。而他也就自以為是；但究竟不可以同他進入堯舜的中正大道。這種自欺欺人的偽君子，最容易迷亂人的耳目，所以說：『是傷害道德的賊啊！』
孔子說：『我最恨的是那些似是而非的東西；憎恨那莠草，是恐怕它混亂禾苗；憎恨那自作聰明的人，是恐怕他混亂了義理；憎恨那花言巧語的人，是恐怕他混亂了信實；憎恨那鄭國的淫聲，是恐怕它混亂了正樂；憎恨那紫色，是恐怕老混亂紅色；憎恨那鄉愿一類的人，也是恐怕他混亂了道德。』
所以維護正道的君子，要想闢除異端，遏止邪說，只要凡事歸返到仁義禮智的經常大道就行了。經常的大道能端正起來，百姓自然就奮發起來，百姓能夠奮發起來，自然善惡昭彰，是非分明，天下也就不會再有鄉愿一類的邪惡行為了。」
說明：此章重點在論鄉愿，一般士人都是求取聖人，而聖人要達尊行禮義仁智的自然大道，在佛家來講就是作佛，比較困難。但求其次，也可以為狂或為狷的人，這二類之人，尚能明白意理，明白是非，明白正邪；如佛家之菩薩與羅漢。
孔子最恨的是似是而非的鄉愿，見風轉舵，一昧討好多數人，而不分正邪，如孔子當時的少正卯；佛家的提波達多就是如此類。
現代的團體中此類之人也是很多，以致阻礙了各項行政工作運行，更加結黨營私。
