阿含經-611

 

中阿含經卷第三十九

 

梵志品

（此品名乃依大藏經所記載）

  

一五四、婆羅婆堂經第三（第四分別誦）

  大意：本經敘述婆私吒，和婆羅婆二人，均為是梵志的種姓出家。他們曾被諸梵志極為訶責。佛陀告訴其身之清淨垢穢並不依於種姓。也為其說明劫初時漸立三種姓，以及沙門之事，最後講說善惡業報並無種姓的差別。  

結集者的我們，都這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。

那時，有婆私吒，和婆羅婆，二人皆為梵志的族姓，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。諸梵志們見聞此事後，極為訶罵責數，迫毀的甚急，而至於令人苦痛難堪，而諷刺二人說：「梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的皆為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口而生；梵志為梵天所化的。你們乃捨棄優勝，而去跟從那不如的人，捨棄潔白去從焦黑。那個禿頭的沙門乃被黑所縛，而斷種無子，因此之故，你們所作的為大惡，極為犯大過！」

那時，世尊曾經在於晡時，從其燕坐而起，從堂上下來，在於堂影中的露地經行，也為諸比丘們說甚深微妙之法。尊者婆私吒遙見世尊，曾經在於晡時，從其燕坐而起，而從堂上下來，而在於堂影中的露地經行，乃為諸比丘們說甚深微妙之法。尊者婆私吒看見後，對婆羅婆尊者說：「賢者婆羅婆！當知世尊曾在晡時，從其燕坐而起，從堂上下來，在於堂影中的露地經行，乃為諸比丘說甚深的微妙之法。賢者婆羅婆！我們可共往詣佛陀，或者因此而能從佛聽法。」於是，婆私吒，及婆羅婆，就往詣佛所，到後稽首作禮，然後跟在佛後經行。

世尊顧，而告訴其二人說：「婆私吒！你們二位梵志，乃捨棄梵志之族姓，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道。你們這樣做，諸梵志們看見後，不大責數你們嗎？」他們即回答說：「唯然！世尊！諸梵志看見我們之事後，都極為訶罵責數，逼迫甚急，而至苦切。」

世尊問他們說：「婆私吒！諸梵志們看見後，是怎樣的極訶責數，甚急至苦呢？」回答說：「世尊！諸梵志們看見我們後，就作如是之語而說『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志即不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口所生的，梵志乃為梵天所化的。你們卻捨棄優勝，而跟從不如的，捨棄潔白而跟從焦黑的。那個禿頭的沙門，為黑所縛，為斷種無子的人。因此之故，你們所作的，乃為大惡不道，極犯大過！』世尊！諸位梵志看見我們後，就如是的極訶責數，甚急至苦（痛駡一場，苛刻的甚為厲害。）」

世尊告訴他說：「婆私吒！那些諸位梵志所說的，乃為至惡，自己乃極為無賴（無依據，不攻而自破的。）為甚麼呢？因為他們為愚癡，不善於曉解，不認識良田，不能自知，因此而作如是之說：『我們梵志，是梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化的。』

為甚麼呢？婆私吒！我此無上的明行作證，乃不說出生為勝劣的問題，也不說其種姓為何？不說憍慢之事。也不說他以我意為可，以我意為不可（不說適可我意與否），也不說因坐因水，所學的經書等事。婆私吒！如果有人要婚姻的話，他就應該說其出生如何？應該說其種姓如何？應該說其可自憍慢之事，他以我之意為可，以我之意為不可，由於坐，由於水，由於所學的經書。

婆私吒！如果有人計較其生，計較其姓，計較其自慢的話，他就極為遠離我的無上的明行、作證（不能成就無上的果證）。婆私吒！如果說其生如何，說其種姓如何，說其可自慢如何，說他可適我意，不可適我意，說他由於坐，由於水，說他所學的經書如何的話，則對於我這無上的明行之作證（成正覺之事），乃為別離之事（不關之事）。