阿含經-596

 

佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師如果正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此喻。然而諸梵志卻作如是之說：『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不能得清淨。梵志為梵天之子，乃從其口而生，梵志為梵天所化的。』」

世尊告訴他說：「摩納！你要知道！如果此身隨其所生的話，就為他之數（其行列）耳。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族數。假若生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族之數。摩納！猶如那些火那樣，如隨其甚麼所發生的話，就為之甚麼之數那樣。假若由於木而生的火的話，就為之木火之數。如果為由於草糞之薪所生的話，就為之草糞之薪之火之數的。像如是的，摩納！此身如隨其所生為甚麼的話，就為之甚麼之數的了。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族數，假如生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族數的了。」

世尊又問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果剎帝利族之女人，和梵志之男人，共為合會之時，則他們由於合會之故，嗣後便生子。其子或者似於其父，或者似於其母，或者都不似於父或母。這，你到底怎麼說呢？他的子為剎帝利呢？或者為梵志呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！剎帝利之女人和梵志之男人共為合會的話，則他們由於合會之故，後來便生子。其子或似於其父，或似於其母，或不似於其父母，我乃不說他為剎帝利，也不說他為梵志。瞿曇！我唯說他為他身。」佛陀說：「像如是的，摩納！此身乃隨著其所生之處，就為之彼之數。如果生為梵志之族的話，就為梵志之族之數。假若生為剎帝利、居士、工師等族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族數耳。」

世尊又問而說：「摩納！如果梵志的女人，與剎帝利之男人共合會時，則由於他們的合會之故，後來便會生子。或者似其父，或者似於其母，或者不似於父母之任何一方。這，你怎麼說呢？其子為梵志呢？或者為剎帝利呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！梵志之女人，和剎帝利之男人共為合會的話，則由於他們之合會之故，後來便會生子。或者似於其父，或者似於其母，或者不似於父母之任何一方。我都不說他為梵志，也不說他為剎帝利。瞿曇！我但說他為他身。」佛陀說：「像如是的，摩納！此身如隨著其所生的話，就是他之數。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族之數。假若生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之數的了。」

世尊又問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果人有好多的草馬，而放一匹父驢（雄的驢）在裡面，而在於其中有一匹草馬和父驢共為合會，他們由於合會之故，後來便生一匹駒。你怎麼說呢？牠為驢呢？或者為馬呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！如果有馬和驢共為合會，而由於合會之故，後來便生駒，我並不說牠為驢，也不說牠叫做馬。瞿曇！我但說牠為之騾。」佛陀說：「像如是的，摩納！如果此身隨其所生的話。就為之族之數。如果生為梵志之族的話，就是梵志之族數。如果生為剎帝利、居士、工師之族的話，就是剎帝利、居士、工師之族之數。」

世尊又告訴他說：「摩納！在過去之時，有好多的仙人共住在於無事的高處時，曾經生如是的惡見：梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的皆為焦黑；梵志能得清淨，非梵志就不得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天之口而生的，梵志為梵天所化的。於是（這時），阿私羅仙人提鞞邏（往昔的婆羅門的聖者），聽聞眾多的仙人共住於無事之高處，都生如是之惡見之事後，就著袈裟衣（穿好法衣），將袈裟巾裹在其頭，拄杖持傘，而著白衣屧（穿草鞞），不從門進入，而至於仙人住處的靜室內，在那裡經行起來。