2024-04--18 瑜珈教學

 

阿含經-758

 

又次，居士婦！多聞的聖弟子，如果持齋之時，曾作如是的思惟：阿羅訶的真人，盡形壽都離開非梵行（都不淫），都斷除非梵行，而修行梵行，都是至誠而心淨，行無臭穢，是離欲而斷淫，他們對於非梵行，已淨除其心。我在於此日此夜，離開非梵行，斷除非梵行，修行梵行，至誠而心淨，行無臭穢，離欲而斷淫，我對於非梵行，淨除其心，我以此支，和阿羅訶為等同無異，因此之故，叫做齋。

又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開妄言，斷除妄言，都說真諦之言，樂於真諦，住於真諦，都被人所崇信，不會欺誑世間，他們對於妄言，都已淨除其心。我也應該盡形壽離開妄言，斷除妄言，說真諦之言，樂於真諦，住於真諦，被人所崇信，不欺惑世間，我對於妄言，應淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。

又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開飲酒之放逸，斷除飲酒的放逸，他們對於飲酒放逸，已淨除其心。我也應該盡形壽離開飲酒的放逸，我對於飲酒的放逸，已淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。

又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開高廣的大床，都斷除高廣的大床，樂於低下的坐臥，或者在床，或者敷草，他們對於高廣的大床，已淨除其心。我在於此日此夜，應離開高廣的大床，斷除高廣的大床，樂於低下的坐臥，或床，或敷草，我對於高廣的大床，已淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。

又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽。都斷離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，他們對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽之事，都已淨除其心。我在於此日此夜，也離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，我已斷除華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，我對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，都淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。

又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開非時之食，斷離非時之食，每日一食，而不夜食（過午不食），樂於應時而食，他們對於非時之食，已淨除其心。我在於此日此夜，離開非時之食，斷除非時之食，只吃一食，不夜食（過午不食），樂於應時而食，我對於非時而食，已淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。

他住於此聖八支齋後，對於更上，當又修習五法。那五法呢？居士婦！多聞的聖弟子，如果持齋之時，應憶念如來。那位世尊，為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他作如是的憶念如來後，如果有惡伺（惡念）的話，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，緣於如來之故，心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消滅。

譬如有人，其頭有垢膩，然而由於用膏澤、暖湯、人力、洗沐之故，他便會得以清淨。像如是的，多聞的聖弟子，如果持齋之時，就應憶念如來，那位世尊為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他作如是的憶念如來後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，緣於如來之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅，這叫做多聞的聖弟子之持梵齋，梵共會，由於梵之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。

2024--04-17 肌力教學

 

阿含經-757

 

中阿含經卷第五十五

 

晡利多品第十七

（有十經）（第五後誦）

持齋晡利多　羅摩五下分　心穢箭毛二　鞞摩那修學

法樂比丘尼　拘絺羅在後

（持齋經、晡利多經、羅摩經、五下分結經、心穢經、箭毛經有二經、鞞摩那修〔學〕經、法樂比丘尼經、大拘絺羅經排在最後）。

二○二、持齋經第一

大意：本經敘述佛陀為毘舍佉說放牛兒齋、尼犍齋、聖八支齋等三種齋法，而以聖八支齋為最勝解脫之道。並說應當更修五念：(1)念佛，如沐首，(2)念法，如沐身，(3)念僧，如浣衣，(4)念戒，如磨鏡，(5)念天，如煉金。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。

那時，鹿子母毘舍佉（曾建鹿子母講堂，以獻佛。為佈施第一的清信女），在於平旦時，沐浴其身，然後穿白淨衣，被子婦等眷屬們圍繞，而率他們往詣於佛所。到後，稽首作禮，然後退住在一邊。世尊問她說：「居士婦（女居士）！妳現在沐浴過嗎？」回答說：「世尊！我現在持齋（持八齋戒，一日一夜，保持其清淨）！善逝！我現在持齋。」

世尊問她說：「居士婦！妳現在持甚麼齋呢？所謂齋，乃有三種的。那三種呢？第一就是放牛兒齋，第二為尼犍齋，第三為聖八支齋。居士婦！甚麼叫做放牛兒齋呢？如放牛的兒郎，在於朝晨放牛於澤中（近於水草之處），在於晡時（申時，夕時），收其牛，而還回村中，他還回村中時，曾作如是之念：我今天在這裡放牛，明天就應當在於那個地方（另一處）放牛；我今天在這裡飲牛（飼牛），明天應當要在那裡飲牛（飼牛）；我的牛今天在這裡宿止，明天應當要在於那個地方宿止。居士婦！像如是的，如有人持齋時，而作如是的思惟：我今天食如此之食，明天應當要如彼之食；我今天飲如此之飲，明天就應當飲如彼之飲的。我今天含消（食）如此的含消（食物），明天當應含消如彼的含消。其人在於此，晝與夜，都樂著於欲之罪過，這叫做放牛兒齋。如果像如是的持放牛兒齋的話，就不能獲得大利，不能得大果，並沒有大功德，不得廣布的。

居士掃！甚麼叫做尼犍齋呢？如有人出家，而學尼犍（裸形外道）的話，他就會勸人而說：「你在於東方，經過百由延（由旬，驛，幾哩路）之外，有眾生的話，就由於擁護於他之故，棄舍刀杖；像如是的，對於南方、西方、北方，經過百由廷之外，有眾生的話，就擁護彼之故，棄舍刀杖。」這叫做他之勸進別人的法。或者有想，而擁護眾生，或者無想，而不擁護眾生。你應當在於月之十五日，說從解脫（別解脫，戒律）之時，要脫衣而裸形，向東而住立，而作如是之說：『我無父母，非父母而有。我無妻子，非妻子而有。我無奴婢，非奴婢之主人。』居士婦！他欲勸進於真諦之語，卻反而勸進於虛妄之言。因為那個人每日都看見其父母，便作如是之念：這是我的父母。父母每日都見其兒子，也作如是之念：這是我的兒子。他看見其妻子，而作此念：這是我的妻子。妻子看見他，也作此念：這是我的尊長。他看見奴婢，又作此念：這是我的奴婢。奴婢看見他，也作此念：這是我的大家（主人）。他用此，而欲不與而用，非是而與用（他用此方法，想不與，而欲用。與此方法，並不是實用），這叫做尼犍之齋。假若如是的持尼犍之齋的話，就不能獲大利，不能得大果，並沒有大功德，不得廣布的。

居士婦！甚麼叫做聖八支齋呢？多聞的聖弟子如果持齋之時，就作如是的思惟：阿羅訶（阿羅漢）的真人，都是盡形壽離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，而有慈悲之心，去饒益一切，乃至於蜫蟲，他們對於殺生，乃淨除其心。我也應該盡形壽離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚而有愧，而有慈悲之心，去饒益一切，乃至於蜫蟲。我現在對於殺生，也淨除其心，我以此支，對於阿羅訶來說，也是等同無異，因此之故，叫做齋。

又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，都作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開不與取，斷除不與取，人家與他，然後他才肯取，都樂於人與而取，也常好佈施，心樂於放舍，歡喜而無悋惜，佈施後不望其報，不由於盜心而隱覆自己的心，能夠自己克制自己，他對於不與而取（盜偷）一事，已淨除其心。我也應該盡形壽離開不與取，斷除不與取，人家給與之後，才肯取，樂於與而取。也應常好佈施，心樂於放舍，歡喜而無悋惜，佈施後不希望其回報，也不以盜心而覆藏其心，能夠自己克制自己，我對於不與取，已淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。

阿含經-756

 

他長大後，其眼根看見色境，就樂著於好色，而憎惡於惡色，並不立身，不念少心，不知心解脫、慧解脫，不知如真（不能如實而知）。所生之惡不善之法，並不滅盡無餘，不把它敗壞無餘。像如是的，對於耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。至於其意根知道法境，而樂著於好（適意）之法，憎惡於惡法（不適意之法，不是善惡之惡），不立身，不念於少心，不知心解脫、慧解脫，不知如真（不能如實而知），所生的惡不善之法，都不滅盡無餘，不把它敗壞無餘。他像如是的隨著憎、不憎所受之覺，或者為樂，或者為苦，或者為不苦不樂，他樂於其覺（感受），求著而受於其覺（感受）。他樂於其覺受，求著而受於其覺受後，如果為樂覺（樂受）的話，就會去接受它，而為之受，緣於此受而有了有（轉生之根，眾生之根），緣於有，而有了生，緣於生而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生，像如是的，此淳大的苦陰會產生。比丘！這不是具足被愛所繫而相續，有如那位嗏帝比丘雞和哆子（本為漁夫之子）嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！這是具足被愛所繫而相續，有如嗏帝比丘雜和哆子（本為漁夫之子的嗏帝比丘）的。」

佛陀又說：「如有時如來出世，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，其眼根看見色境時，對於好色（美色），而不會樂著，對於惡色，而不起憎惡，能立身，念無量之心，而心解脫、慧解脫，知如真，所生的惡不善之法，都滅盡無餘，都把它敗壞無餘。像如是的，其耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根知道法境時，並不著於好法（適意之法），也不厭惡惡法（不適意之法），能立身，而念無量心，而心解脫、慧解脫，知如真。所生的惡不善之法，都滅盡無餘，都敗壞無餘。他像如是的滅除憎與不憎所受之覺，或者是樂，或者是苦，或者為不苦不樂，他都不樂執於其覺（受），不求不著，不受於覺。他不樂於其覺，不求、不著、不受其覺後，如果為樂覺（樂受）的話，他便會消滅，樂消滅，則受會消滅，受消滅，則有會消滅，有滅，則生自會消滅，生滅，則老死會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，都可得而消滅，像如是的，此淳大的苦陰就會消滅。比丘！這不是具足愛盡，而解脫嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！為具足愛盡，而解脫的了。」

佛陀說此法時，此三千大千世界，乃作三反的震動，動而盡動，戰而盡戰，震而盡震，因此之故，此經叫做愛盡解脫。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五十四完

20240405 原始點教學

 

阿含經-755

 

世尊又稱歎說：「善哉！善哉！如你們如是而知，如是而見。而你們是否對於過去，曾作如是之念：我過去之時為有，我過去之時為無，為甚麼過去時為有？由於甚麼原因過去之時為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是而知，如是而見。而你們是否對於未來，曾作如是之念：我的未來，當然會為有，我的未來，當會為沒有。為甚麼未來會為有？由於甚麼因由，未來為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否對於內有疑惑？這為云何？這是何等？此眾生到底是從甚麼地方而來的？以後會趣於甚麼地方？甚麼因緣而已為有？何因當會為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否故意殺父與母，殺害佛的弟子阿羅訶（阿羅漢），破壞聖眾（破和合僧），惡意的向佛，而出如來之血嗎？（以上為五逆罪，也是五無間地獄之果）」比丘回答說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知、如是之見。而你們是否故意犯戒，而舍戒，而罷道嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否捨棄此道，而去更求外道，去求福田嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否作為沙門、梵志，而作如是之說：諸位賢者！可以知道的，就知道，可以見的，就得見嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否以吉祥（祭典、祝禱等）為清淨嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否為諸沙門、梵志，與吉祥（祭典）相應之諸見之雜苦、雜毒，雜煩熱，這些為真實嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否身生疹患，致生非常的痛苦，乃至命之欲斷（生病致於生命將死之劇苦），因此，而捨棄此道（放棄學佛、求佛），更求於外道。是否聽其沙門、梵志持一句咒，或二句、三句、四句、多句、百向，而持此咒，就能令我脫離病苦，叫做求苦習、苦得、苦盡嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是而知，如是而見。而你們是否受八有嗎？（七次往返於人天，不受八次之有，故八有為八次受生）」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否作如是之說：『我們恭敬沙門、敬重沙門，沙門瞿曇，是我們的尊師』嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如果你們自知、白見、自覺，而得最正覺的話，你們是否能隨所問答嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！善哉！我正調御你們，對於畢究竟，而沒有煩，沒有熱，永恆的不變易之法，正智所知，正智所見，正智所覺，因此之故，我向來之所說。我都為你們說法，都是畢究竟而不煩熱，永恆的不變易之法，為正智所知，正智所見，正智所覺。

又次，由於三事之合會，而入於母胎，父母聚集於一處，母滿精而堪耐，香陰已至。此三事合會，而入於母胎，母胎或持至於九個月，或十個月，便會生。生後，乃以血而長養，血就是在聖法當中所謂的母乳是。他在於後來之時，諸根轉而漸漸的大起來，諸根轉大而成就，就食粗飯，也以酥油塗身。