阿含經-575

 

瞿曇！猶如在諸根之香當中，乃以沉香為最第一的。為甚麼呢？瞿曇！因為那沉香，乃在於諸根之香當中，為最上之故。瞿曇！猶如諸娑羅樹香（取樹心所作之香，和娑羅樹似同音，而不是娑羅樹）當中，乃以赤栴檀為第一。為甚麼呢？瞿曇！因為赤栴檀乃在於諸娑羅樹香當中，為最上之故。

瞿曇！猶如諸水華當中，乃以青蓮華為第一，為甚麼呢？瞿曇！因為青蓮華在於諸水華當中，為最上之故。瞿曇！猶如諸陸華當中，乃以修摩那花（善意花）為第一。為甚麼呢？瞿曇！因為修摩那花乃在於諸陸上之花當中，為最上之故。

瞿曇！猶如在世間中的諸有論士當中，乃以沙門瞿曇為最第一。為甚麼呢？因為沙門瞿曇論士，乃能降伏一切外道異學之故。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身都自歸依三寶，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，算數目犍連，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜

奉行！

中阿含經卷第三十五完

中阿含經卷第三十六 

一四五、瞿默目犍連經第四（第三念誦） 

大意：本經敘述阿難答瞿默目犍連，以及大臣雨勢之所問。阿難說佛陀寂滅後，

並沒有人能與佛相等。其次乃說有法可依，以及有行持戒、多聞、作善知識、樂住

遠離、樂宴坐、知足、正念、精進、修慈、漏盡等十法者可敬。又訶責貪欲、瞋恚、

睡眠、疑惑等四伺，並贊四禪四向。雨勢大臣離開後，又答復瞿默目犍連所問的

三種解脫，並無有勝如（佛的解脫、慧解脫、阿羅漢的解脫）。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久

之時，尊者阿難，曾遊行在於王舍城（住在竹林精舍）。

那時，摩竭陀國的大臣雨勢，乃很用心的在政治王舍城，為了防備跋耆國之

故。於是，摩竭陀國的大臣雨勢，乃派遣瞿默目犍連（婆羅門）－田作之人

（兼自耕農），往至於竹林迦蘭哆園（迦蘭陀長者所捐獻的竹林精舍）。

那時，阿難尊者過夜而至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，為了乞食之故，

進入於王舍城。於是，阿難尊者曾作如是之念：暫且放置到王舍城去乞食

之事，我寧可先往詣瞿默目犍連，這位田作人之處。於是，尊者阿難，就

往詣瞿默目犍連這位田作人之處。

梵志瞿默目犍連（這位自耕農乃是一位梵志）遙見尊者阿難之來到，就從其

座位站起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，而白言說：「善來！阿難！您已

很久沒來這裡了，請坐在此座。」尊者阿難就坐在那個座位。

阿含經-574

 

又有人來，他也欲拜見那位國王，欲至於王舍城，那人問你而說：『我乃欲拜見國王，欲至於王舍域。算數目犍連！您知道王舍城在甚麼地方，也熟悉那邊的路徑，您是否可以提示我嗎？』你就告訴那人說：『從此向東而行，至於某村，從某村去，當會至於某邑，如是的輾轉，而至於王舍城。在王舍城外，有好的園林，其地平正，有樓觀浴池，有若干的華樹，有狹長的流河。又有清泉，可以盡知盡見。』那個人聽你之語，受你的教示後，就從此向東而行，而至於那個某某村，從某村出去，而得至於某邑，像如是的輾轉而至於王舍城。那王舍城外有好的園林，其地平正，有樓觀浴池，有若干的華樹，有狹長的流河，又有清泉，都盡見盡知。

目犍連！此中，到底是甚麼因，甚麼緣，同樣的有王舍城，有王舍城之道，你現在為其導師（提示到王宮的指導人員），而那第一人雖然受你的教示，然而在後不久，就捨棄平正之道，而從惡道還來。那些王舍城外的好園林，其地之平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他都統統不見，也統統不知呢？那位第二人，隨受你的教示，從平正的道路輾轉而得至於王舍城。那些王舍城外的好園林，其地之平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他都統統能看見，能知道呢？」

算數目犍連回答說：「瞿曇！我都無事（賦閑）而知道有那個王舍城，有那個王舍城之道，我現在為導師，而提示他們如何到達那個地方去見到某某情景之事。然而那位第一人卻不隨我的教示，而捨棄平正之道，而從惡道還來。自然的，那些王舍城外的好園林，其地之平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他就統統看不見，也不知道的。那位第二人，乃隨順我的教示，而從平正之道輾轉而得至於王舍域，則那些王舍城外的好園林，其地平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他都統統能夠看見，能夠盡知而已。」

世尊告訴他說：「如是，目犍連！我也無事。也知道有那涅槃，知道有涅槃之道，我為導師，為了那些比丘，如是的訓誨，如是教訶，然而有的得證究竟涅槃，有的卻不能得證。目犍連！唯各自隨比丘之所行，那個時候，世尊我便會記他之行，所謂究竟漏盡而已。」

算數目犍連白佛說：「瞿曇！我已知道了，瞿曇！．我已瞭解了。瞿曇！有如在良地裡有娑羅林，在那裡有守護娑羅林的人。這位守護人，是一位明健而不懈的人。他對於娑羅的樹根，都按時而用鋤去掘整，都平高而填下，都按時施糞肥，使其沃養，都常於溉灌，這些都不失其時。如果其旁邊有穢惡草之雜生時，都盡拔而棄之。假如有橫曲而不調直的話，就把它盡　（剔）而整治它。如果有極好而中直的樹的話，便擁而養護，就隨時以鋤而掘，而以糞令沃，灌溉令潤，都不失其時，像如是的那個良地的娑羅樹林，乃輾轉而茂，而盛好。

瞿曇！如果有人，乃為諛諂、欺誑，極為不庶幾（不希望），為無信、懈怠、無念、無定、惡慧、心狂，諸根都掉亂，持戒又寬緩，而不廣修沙門之道。瞿曇！像如是的人，則不能和他共事。為甚麼呢？瞿曇！因為像如是之人的話，乃穢汙梵行之故。瞿曇！如果又有人，他乃不諛諂，也不欺誑，庶幾（有期待）而有信，精進而不懈，有念、有定，也有智慧，為恭敬禁戒，乃廣修沙門之道。瞿曇！像如是的人，乃能與之共事。為甚麼呢？瞿曇！因為像如是的人，乃為清淨梵行之故。

阿含經-573

 

目犍連！如果比丘已守護諸根，常念於閉塞，念欲那個明達，守護其念心而得到成就，而恒起正知。如眼根看見色境時，然而不受其相，也不味著於色，所謂恐會忿諍之故，而守護眼根。心中不會因此而生起貪伺、憂戚等惡不善之法。為了趣向於防護不善之法之故，而能守護眼根。像如是的，耳、鼻、舌、身，也同樣的道理。如意根知法境，然而不受其相，也不味著於法境，所謂恐會忿諍之故，而能守護意根，心中也不會因此而生貪伺、憂戚等惡不善之法，為了趣向於防護不善之法之生起之故，已守護意根的話，如來就會再教訓他而說：『比丘！你來！應該要正知平時的出入，應善於觀察而分別那些屈、伸，低、仰，儀容、庠序（應注意日常生活中的一起一動，所謂一舉手，一投足等，都應有次序而端嚴），應善著僧伽梨（大衣），以及諸衣與鉢，行、住、坐、臥，眠、寤，語、默，統統都要正知它（都應知時，知儀，而正念）。』

目犍連！如果比丘正知平時的出入，善於觀察而分別那些屈伸低仰，儀容洋號序，善著僧伽梨（大衣），以及諸衣與鉢，行住坐臥，眠寤語默，都能正知的話，如來就再教訓他：『比丘！善來！應該要獨住於遠離之處，應在於無事處，或者至於樹下空寂安靜之處、山岩石室、露地穰積（禾莖之堆積處），或者至於林中，或者住在於塚間之處。你如果已經在於無事處，或者至於樹下空寂安靜之處後，就敷尼師檀（坐具），而結跏趺之坐，而正身正願，應反念而不向於外，應斷除貪伺（貪念），心應沒有諍。看見他人的財物，以及諸生活之具時，不可起貪伺，不可欲令我得，你對於貪伺，應該要淨除其心。像如是的，對於瞋恚、睡眠、掉悔，也同樣的道理。

應該要斷疑，度惑，對於諸善法，要沒有猶豫，你對於疑惑，應淨除其心。你應斷除此五蓋（指貪、瞋、睡、掉悔、疑），應斷慧羸（應斷會使智慧羸者），應離欲，離惡不善之法（初禪的功行），乃至得到第四禪而成就游止於其中。』目犍連！如果比丘離欲、離惡不善之法，乃至得到第四禪而成就游止於其中的話，目犍連！則如來乃為諸年輕的比丘，多有所利益，所謂訓誨教訶之力是。目犍連！如果有比丘的長老、上尊、舊學（耆舊）的梵行的人的話，如來會再教訓他，所謂：修學至於究竟後，而至於一切漏盡！」

算數目犍連就再問而說：「沙門瞿曇！對於一切的弟子，施之以這些訓誨，這些教訶後，是否統統會得究竟智，都必定會得涅槃嗎？」世尊回答說：「目犍連！不一向得（不一定統統會得證），有的會得證，有的不會得證的。」

算數目犍連又再問而說：「瞿曇！在此裡面，到底是由於甚麼因，甚麼緣，有涅槃，有涅槃之道，而沙門瞿曇現在乃為導師，而有的比丘受如是的訓誨，如是的教訶，而能得究竟涅槃，或者又是不能得證呢？」（同樣的涅槃，同樣的教主，同樣的受其教導，卻有人能證，有人不能證？）

世尊告訴他說：「目犍連！我還問你，你就隨你所知的來解答我。目犍連！你的意見如何呢？你知道王舍城的地方，能諳（熟悉）那邊的道路嗎？」算數目犍連回答說：「唯然！我乃知道王舍城的地方，也熟悉那邊的道路。」

世尊問他說：「目犍連！如果有人來，乃欲拜見那位國王，而欲至於王舍城。那個人問你而說：『我欲拜見國王，而欲到王舍城。算數目犍連！知道王舍城的地方，熟悉於那個地方的道徑，可以示語於我嗎？』（可以提示到達王宮的途徑與否？）你就告訴他而說：『從這裡向東而去，至於某村，從某村而去，當會至於某邑，如是輾轉而至於王舍城。那王舍城外有好的園林，其地乃為平正，有樓觀浴池，有若干的華樹，有狹長的流河，又有清泉，可以盡見盡知。』那人聽聞你所說的話，受你的教示後，就從此而向東而行，然而須臾不久，便捨棄正道，而從惡道還回，那些王舍城外的好的園林，其地平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他都統統不能看見，也統統不知。

阿含經-572

 

一四四、算數目犍連經第三（第三念誦）

  

大意：本經敘述算數目犍連梵志，以鹿子母堂，以及算數為喻，請教佛陀

      有關於佛法中的次第，佛陀乃為之分別解說。又問由於甚麼因緣，有的

得究竟，有的不究竟者，佛陀乃為之說問路之喻。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，

住在於東園鹿子母堂。

那時，有一位名叫算數的梵志，姓目犍連，在於中午後彷佯（徘徊），而

往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！

我欲有所問，如能聽許的話，乃敢陳述。」世尊告訴他說：「目犍連！

任你所問，不可自為疑難。」（不要客氣）。

算數目犍連就便問佛而說：「瞿曇！此棟鹿子母堂（鹿子母所捐建的

精舍），乃漸漸的依次第而作（依建築法，一段一段的工作，有次序的），

轉後成訖（慢慢的一步一步的來，終至於建築完成）。瞿曇！此鹿子母堂

的橙梯（梯子），初始時升於一隥，然後升上二、升上三、升上四隥

（由一梯，梯的登上去）。

瞿曇！像如是的，此鹿子母堂，乃漸漸的依次第而上。瞿曇！此調御大象

的人，也是漸漸的，依次第而把牠調御成就的，所謂由於用鉤故。瞿曇！

此調御馬匹的人，也是漸漸的，依次第而把牠調御成就的，所謂由於用　

之故。瞿曇！此剎帝利也是漸漸的，依次第而至於成就的，所謂由於執捉

弓箭之故。瞿曇！這些諸梵志們也是漸漸的，依次第而至於成就的，所謂

由於學習經書之故。瞿曇！我們都學習算數，以算數而存命（為生活的

工作），也是漸漸的，依於次第而至於成就。

如果有弟子，不管是男，或者是女，最初都教他一一之數，依次而教他

二數，由二而教他三之數，由三乃至於十，乃至於百、千、萬，都依次第

而數上去的。 

瞿曇！像如是的，我們這些學算數的人，都以算數而依存其生命，都是以

漸漸的，依次第而成就完畢。沙門瞿曇！您的此法與律當中，是怎樣的

漸漸的，依於次第而成就完畢的呢？」

世尊告訴他說：「目犍連！如果所謂有正說，就是說漸漸的，依次第而作，

乃至成就完畢的。在我的正法與律當中，這種論說，乃為正說的。為甚麼

呢？目犍連！我乃在於此法與律當中，漸漸的，依次第而作（而修行），

乃至於成就完畢的。目犍連！如果有年少的比丘，最初來學道，而始入於

法與律的話，如來我，就會首先教他而說：『比丘！你來！要護你的身，

如生命的使其清淨，要護你的口與意，如生命的使其清淨。』目犍連！

如果比丘其身如護命的使其清淨，其口與意，如護命的使其清淨之後，

如來就又再教訓他而說：『比丘！你來！應觀察內身如身，至於觀察覺

（受），觀察心，觀察法都如法（所謂身受心法之四念處，也就是觀身

不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我）。』目犍連！如果比丘已觀察

內身如身，至於觀察覺（受）、觀察心、觀察法，都如法的話，如來就會

再教訓他而說：『比丘！汝來！應觀察內身如身，不可思念與欲相應之念，

至於觀察覺（受），觀察心，觀察法，都如受、心、法，都不可思念與

非法相應之念。』

目犍連！如果比丘尼觀察內身如身，不思念與欲相應之念，至於觀察覺

（受），觀察心，觀察法，都如受、心、法，都不思念與非法相應之念的

話，如來就會再教訓他：『比丘！你來！應守護諸根，應常念閉塞，念欲

明達，守護其念心，而得到成就，而恒起正知。如果眼根看見色境，但是

乃不受其相，也不味著於色相。所謂會忿諍之故，應該要守護眼根，而心

中不可生起貪伺、憂戚等惡不善之法。為了趣向於防護眼根不生諸惡法之

故，應該要守護眼根。像如是的，對於耳、鼻、舌、身也同樣的道理。

如果意根知道法境時，然而不受於其相，也不味著於法境，所謂會忿諍之

故，而守護意根，而心中不生起貪伺、憂戚等惡不善之法，而趣向於那防

護不善之法之故，應該要守護意根。」

阿含經-571

 

傷歌避摩納回答說：「瞿曇！如果有一位沙門、梵志，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，對於如意足，其心乃得自在，乃至及於其身能至於梵天者，瞿曇！此乃自作，而自有，而自受其果報的。瞿曇！在於諸示現當中，這種示現為示現大法。瞿曇！如果有沙門、梵志，以他人之相，去占卜其人之意。乃至占其人之心，占其人之心所有法的話，瞿曇！這也是自作而自有，而自受其果報。瞿曇！在於諸示現當中，這種示現，也是示現大法。

瞿曇！如有一沙門、梵志，自行如是之道，如是之跡，行此道、行此道跡後，諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他這樣的得道證果而解脫生死苦惱後，為他人講說。他為他人講說而度人，而像如是的輾轉而度無量百千之人的話，瞿曇！在於此三種示現當中，這種示現乃為最上、最妙、最勝的。」

世尊又問傷歌邏而說：「你對於此三種示現，到底稱歎那一種示現呢？」

傷歌邏摩納回答說：「瞿曇！對於三種示現來說，我乃稱說沙門瞿曇您。為甚麼呢？因為沙門瞿曇您，乃有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，而心得自在，乃及能以身而至於梵天。沙門瞿曇您，也能以他人之相，而占卜其人之意，乃至占人之心，占人之心所有法。沙門瞿曇您也能示現修如是道，修如是道跡，而行此道、行此道跡後，諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。沙門瞿曇成正覺後，為他人說，他人也一再的為他人講說，像如是的輾轉而至於無量的百千之數。瞿曇！因此之故，對於此三種示現當中，我乃稱歎沙門瞿曇您！」

於是，世尊告訴他說：「摩納！你善能通達於此論。為甚麼呢？因為我有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，對於如意足，乃心得自在，乃及於身，能至於梵天。摩納！我以他人之相，而能占其人之意，乃至占人之心，占人之心所有法。摩納！我自行如是之道，如是之道跡，行此道、行此道跡後，諸漏已盡，而得無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。我得道後，為他人講說，他人也一再的為他人講說，像如是的輾轉而至於無量的百千之數。摩納！因此之故，你乃善於通達此論，你應當如是的善受善持。為甚麼呢？因為此所說之義，應當就是如是。」

於是，傷歌邏摩納白佛說：「世尊！我已知道了。善逝！我已瞭解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身自歸依，乃至命盡！」

佛陀所說的就是如是，傷歌邏摩納、尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-570

 

傷歌邏摩納回答說：「瞿曇！如我所瞭解的沙門瞿曇您所說之義，則那些沙門瞿曇的弟子，隨其族姓而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，乃為行無量的福跡，並不是行一福跡而已，這是由於學道之故的。」

世尊又告訴傷歌選說：「有三種的示現，所謂如意足示現（神變神通）、占念示現（記心神通）、教訓示現（教誡神通）。摩納！甚麼叫做如意足示現呢？一位沙門梵志，他具有了大如意足，而有了大威德，有了大福佑，有了大威神。對於如意足，其心已得自在，能行無量如意足的功德。所謂能分一物而為眾多之物，合眾多之物，而為一物，一則住於一，而有知有見，不礙石壁（石壁不能阻礙他的通過），猶如行在空中那樣的自在，沒地如水（攢入地中，有如浮沉在水中）那樣，而履水則如行在於地上（在水中可行走，不會沉沒於水中，好像在陸上行走那樣），結跏趺坐，而可上升於虛空，有如禽鳥之飛翔於空中那樣。現在看得到的此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，可用手捫摸，其身也能至於梵天。摩納！這就是叫做如意足示現。

摩納！甚麼叫做占念示現呢？有一沙門梵志，以他人之相，而占其人之意，認定為有此意，有如是之意的話，就實在有此意；也能作無量之占，不少之占，那些一切的一切，都為真諦，而並不是虛設的（能指點出非常多的事，都能如實而不會有異，都能占對）。如果不以他人之相去占其人意的話，則但以聽聞天聲，以及非人之聲，而去占其人之意，如果認為有了此意、有了如是之意的話，就實在會有如是之意，能作無量的占，不少之占，那些一切的一切，都為真諦，而並不是虛設的。

如果不以他人之相，去占其人之意，也不聽聞天聲，以及非人之聲，去占其人之意的話，則但以其人之念、其人之思、其人之說（伺察者尋思者所發的伺尋之聲），而聽其聲後，去占他之意，認定為有這種意念，有如是的意念的話，實在為有如是的意念。也能作無量之占，不少之占，那些一切的一切，都是真諦，而並不是虛設。假如不以他人之相，去占其人之意，也不以聽聞天聲，以及非人之聲，去占其人之意，也不以其人之念，其人之思，其人之說，而聞其聲後，去占其人之意的話，則但以看見他人之入於無覺無觀定（無伺無尋之定，無粗與細的思量之禪定），看見後，就能作如是之念：像如是的賢者，乃達到不念不思，能如其意之所願啊！那位賢者從此禪定寤醒後，也能知道其時所作之念為如是之念。則那位入定的人從其禪定寤覺後，必定就是作如是如是之念。那位沙門梵志也能占卜他人的過去，也能占卜他人的未來，也能占卜他人的現在。他人之久來所作的，久來所說的等等事情（能指點出過去、未來、現在的因果等事）。也能占卜他人之在於安靜處，而定能安住於靜處。也能占卜他人之心，和心所有之法（心王、心所等法）。摩納！這叫做占念示現。

摩納！甚麼叫做教訓示現呢？有一位沙門梵志，自己去修行如是之道，如是之跡。去行此道，行此道跡後，至於諸漏已盡，而得證無漏，而得心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知，而脫離生死）。這時，就為他人講說：『我自己修行如是之道，如是之跡。行此道，行此道跡後，諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。你們也一同來，也來自行如是之道，如是之跡。行此道，行此道跡後，諸漏會已盡，會得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』他們也因此而自行如是之道，如是之跡。行此道，行此道跡後，也同樣的至於諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他們也就一再的為他人說，為他人說後，乃如是的輾轉而至於無量百千之數。摩納！這叫做教訓示現。此三種示現，到底是那一種示現為最上、最妙、最勝呢？」

阿含經-569

 

世尊又告訴諸比丘們說：「我現在要為你們講說六慰勞之法，你們要諦聽！聽後要善思其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」

佛陀說：「那六種呢？(1)以慈身之業，向於諸梵行，就是慰勞之法，是愛法、樂法，而令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得為沙門，而得一心、得精進、得涅槃。像如是的，(2)修慈口之業，(3)修慈意之業，也是同樣。(4)如果有法利的話，就如法而得利，自己所飯食的，則至在於鉢中（限於鉢器之量）。像如是的，將利分出而佈施給諸修梵行的人的話，就是慰勞之法，是愛法、樂法，是令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得為沙門，而得一心，得精進，得涅槃。(5)如果有戒（所修持的戒），乃為不缺、不穿、無穢、無黑，如地不隨他（自由自主者），被聖者所稱譽，而具善於受持，像如是的戒，也分出而佈施給與修持梵行者的話，就是慰勞之法，是愛法、樂法，是令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得為沙門，而得一心，得精進，得涅槃。(6)如果有看見此為聖者的出要，是明瞭深達，而能正盡一切苦。像如是的，其見能分出，而佈施於諸修梵行的人的話，就是慰勞之法，愛法、樂法，是令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得沙門，而得一心，得精進，得涅葉。我剛才所說的六種慰勞之法，就是因此之故，而說的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，乃歡喜奉行！

  

一四三、傷歌邏經第二（第三念誦)

大意：本經敘述佛陀向傷歌邏（年輕的婆羅門）解說如意足示現、占念示現、教訓示現等三種示現。就中尤以教訓示現為最上、最妙、最勝。傷歌邏乃歸依三寶而為優婆塞。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時侯，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，有一位年輕的婆羅門，名叫傷歌邏摩納，在於中午後，彷佯（徘徊），而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！我欲有所問，如能聽允，乃敢陳白出來。」（如許我問，我才敢問）。世尊告訴他說：「摩納（年輕的）！如有甚麼疑問的話，就任你之意，講出來好了。」

傷歌運摩納就請問而說：「瞿曇！一位梵志，乃如法而去行乞財物，或者自己作齋（祭祀），或者教人作齋（令人祭祀）。瞿曇！如果自己作齋，或者教人作齋的話，則其一切，乃行無量的福跡。因為作齋，也就是所舉行的齋祭大會，乃為多人的福德之故。而沙門瞿曇的弟子，乃隨其姓族而剃除鬚髮，而著袈裟衣．由於至信而舍家，而為無家庭之累的出家學道，然後就自己去調御，自己去息止，自己去滅寂為止。像如是的，沙門瞿曇的弟子，乃隨族姓而行一福跡（行自己一身的福道），而不行無量的福跡（不能為多數人行福道），因為是學道之故。」