阿含經-439

 

佛陀說：「阿難！所謂第六識住，乃為無色的眾生，已度一切無量空處，為無量識處，成就於此識處，而遊止其中，所謂無量識處天。如果有比丘，知道那識住，知道識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」

佛陀說：「所謂第七識住，乃為無色的眾生，已度一切無量識處，為無所有處，成就於此無所有處，而游止於其中，所謂無所有處天。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否會樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」

阿難！所謂第一處，就是有色的眾生（色界天），乃無想無覺，所謂無想天是。如果有比丘，知道其處，知道其處之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘是否會樂於其處，計著而欲住於其處嗎？」回答說：「弗也。」

佛陀說：「所謂第二處，就是無色界的，已度一切無所有處，而為非想非蕪想處，是成就此非有想非無想處而游止於其中，所謂非有想非無想處天是。如果有比丘，知道其處，知道其處之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘是否會樂於其處，而計著而欲住於其處嗎？」回答說：「弗也。」

佛陀說：「阿難！如果有比丘，對於那七識住，以及二處，知如真（如實而知），心不染著那些境地，而得解脫的話，這就叫做比丘阿羅訶（阿羅漢），名為慧解脫。

其次，阿難！有八種解脫。那八種呢？(1)色觀色，就叫做第一解脫（內有色想。觀外色解脫。也就是於內身有色想之貪，為除此貪，而觀外之不淨之青瘀等之色，使貪不起）。又次，(2)內無色想，外觀色，就叫做第二解說（內無色想，觀外色解脫。於內身無色想之貪，雖已除了，而想使其更堅牢，而觀外之不淨的青瘀等之色，而使不起貪。）又次，(3)淨解脫身作證成就遊，就叫做第三解脫（淨解脫身作證具足住。觀淨色，使貪不起，名叫淨解脫，將此淨解脫於身口證得，具足圓滿，而住於定。）又次，(4)度一切色想，滅除有對之想，不念若干之想，為無量空處，是成就無量空處，而游止於其中，就叫做第四解脫（空無邊處解脫）。

又次，(5)已度一切無量空處，為無量識處，是成就無量識處，而游止於其中（識無邊處解脫）。又次，(6)又度一切無量識處，為無所有處，是成就無所有處，而游止於其中，這叫做第六解脫（無所有處解脫）。又次，(7)已度一切無所有處，為非有想非無想處，是成就非有想非無想處，而游止於其中，就叫做第七解脫（非想非非想處解脫。以上四解脫，因各各能棄捨下地之貪，故名解脫）。又次，(8)已度一切非有想非無想處，為知滅解脫，成就身作證，而遊止其中，以及慧覯諸漏盡知，就叫做第八解脫（威受想定解脫身作證具足住。是滅盡定，為厭受想等之心，永住於無心，故名解脫）。

阿難！如果有比丘，對於那七識住，以及二處，能知如真（如實而知），心不染著，而得解脫，以及對於此八解脫，順與逆，都成就身作證，而游止於其中，又以慧而觀，而諸漏已盡的話，這就叫做比丘阿羅訶（阿羅漢），名叫俱解脫。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

阿含經-438

 

阿難！甚麼為之有二處呢？有色的眾生（色界天），為無想無覺，所謂無想天（色界第四禪的第四天），這叫做第一處。又次，阿難！有無色的眾生（無色界天），為渡一切無所有處，偽非有想非無想處（無色界的第四天），成就於此非想非無想處，而游止於其中，所謂非有想非無想處天，這叫做第二處。

阿難！所謂第一識住，乃為有色相的眾生，有若干的身、若干的想，所謂人，以及欲界天是。如果有比丘，已知道那識住，知道識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真（如實而知道其出要）的話，阿難！這類比丘，是否會樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？（會執著出生於其地方嗎？）」回答說：「弗也。」

佛陀說：「阿難！所謂第二識住，為有色的眾生，有若干之身，而為一想，所謂初生於梵天，而不夭壽。如果有比丘知道那識住，知道識住之集，知道識住之滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類的比丘，是否樂於那識住，計著而要住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」

佛陀說：「阿難！所謂第三識住，乃為有色的眾生，一身而有若干之想，所謂晃昱天（光音天）。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否會樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」

佛陀說：「阿難！所謂第四識住，乃為有色的眾生，一身、一想，所謂遍淨天。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否會樂住於那識住，計著而欲住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」

佛陀說：「阿難！所謂第五識住，是為無色的眾生，而度一切色想，滅除有對之想，不念若干之想，是無量空處（空無邊處），成就於此空處，而遊止其中，所謂無量空處天。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真，阿難！這類比丘，是否樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」

2023年2月1日肌力講座

 

阿含經-437

 

阿難！或者又有一種人，以非無量色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非無量色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是之見。其有神我如果離開無量色時，也不如是如是而思，也不作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，認為非無量色是神我，施設而施設。像如是的有一種人，以非無色是神我，而不見執著而執著。

阿難！或者又有一種人，以非少無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非少無色是神我，施設而施設，而在其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是而見。其有神我如果離開少無色時，也不如是如是之思，也不如是如是之念。阿難！像如是的，有一種人，以非少色是神我，施設而施設，像如是的，有一種人，以非少色是神我，而不見執著而執著。

阿難！或者又有一種人，以非無量的無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非無量無色是神我，而施設而施設，而在其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是之見。其有神我如果離開無量的無色時，也不如是如是之思，也不作如是之念。阿難！像如是的有一種人，認為非無量的無色是神我，施設而施設，像如是的有一種人，以非無量的無色是神我，而不見其執著而執著。阿難！這叫做有一種人，以無神我，施設而施設（以無神我為其論而論）。

又次，阿難！有七識住，以及二處。甚麼叫做七識住呢？有色相的眾生，有若干身，有若干之想，所謂人。以及六欲界天是，這叫做第一識住。又次，阿難！有色的眾生，有若干之身，而為一想，所謂梵天初生（初生於梵天），而不夭壽是，這叫做第二識住。又次，阿難！有色的眾生，有一身，而為若干之想，所謂晃昱天（光音天）是，這叫做第三識住。又次，阿難！有色的眾生，有一身，而一想，所謂遍淨天是。這叫做第四識住。又次，阿難！有無色的眾生，度一切的色想，滅除有對之想，不念若干之想，為無量空處（空無邊處），成就於此空處，而遊止其中，所謂無量空處天，這叫做第五識住。又次，阿難！有無色的眾生，度一切無量空處，為無量識處（識無邊處），成就於此識處，而遊止其中，所謂無量識處天，這叫做第六識住。又次，阿難！有無色的眾生，度一切無量識處，為無所有處（無色界第三天），成就於此無所有處，而遊止其中，所謂無所有處天，這叫做第七識住。

阿合經-436

 

阿難！甚麼叫做有一種人，施設為有神我，而施設（立論）呢？」尊者阿難仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法的主，法乃由世尊而發覺的，唯願世尊闡說！我今聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，乃受教而聽。

佛陀說：「阿難！或者有一種人，以少色是神我，施設而施設（立此論為論）。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，認為無量色是神我，施設而施設（立為論）。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，以少無色是神我，施設而施設。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我。施設而施設，也非少無色是神我，施設而施設，認為無量的無色是神我，施設而施設（以此論立為其論）。

阿難！如果有一種人，以少色是神我，施設而施設的話（以此論，立為其論的話），他的現在。以少色是神我，而施設而施設（立此為實在之論），則其身壞命終時，也是如是之說，也是如是之見。而有神我如果離開少色時，也是如是如是之思。他定會作如是之念的。阿難！像如是的有一種人，以少色認為是神我。施設而施設。像如是的，有一種人，以少色是神我之見，而執著，而執著不放。

阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，而以無量色是神我，施托而施設的話，則他現在乃以無量色是神我，施設而施設，則其身壞命終之時，也是如是之說，也是如是之見。而有神我如果離開無量色時，也是如是如是之思，他定會作如是之念的。阿難！像如是的有一種人，以無量色是神我，施設而施設（立此論為其論）。像如是的以無量色是神我之見，而執著，而執著不放。

阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，以少無色是神我，施設而施設的話，則他現在以少無色是神我，施設而施設，在其身壞命終之時，也如是而說，也如是而見。而其有神我如果離開少無色時，也是如走如是之思，他定會作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，以少無色是神我，施設而施設，像如是的有一種人，以少無色是神我之見，而執著，而執著不放。

阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，也非少無色是神我，施設而施設。以無量的無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃以無量的無色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也如是之說，也如是之見。其有神我，如果離開無量的無色時，也如是如是之思，他定會作如是之念的。阿難！像如是的，有一種人，以無量的無色是神我，施設而施設。像如是的有一種人，以無量的無色是神我之見，而執著，而執著不放。這叫做有一種人，認為有神我，施設而施設（立此論為其論）。

阿難！甚麼叫做有一種人，認為無神我，施設而施設呢？」尊者阿難白世尊說：「世尊乃為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊啟發的，唯願闡說！我現在聽後，得能廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，乃受教而聽。

佛陀說：「阿難！或者有一種人。認為非少色是神我，施設而施設，亦認為非無量色是神我，施設而施設，也認為非少無色是神我，施設而施設，也認為非無量的無色是神我，施設而施設（以此論為其定論）。

阿難！如果有一人，認為非少色是神我，施設而施設（以此論為論）的話，則他現在以非少色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是而見（不以少色為神我）。其有神我如果離少色時，也不如是如是之思，也不作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，認為非少色是神我，施設而施設，則像如是的，有一種人，以非少色是神我，而不見其執著而執著。

阿含經-435

 

阿難！如果又有一種人，覺不苦不樂之覺（受不苦不樂之受－捨受）的話，他就在於那個時候，其他的二覺會滅掉，所謂樂覺與苦覺會不起作用。他在於那個時候，唯會覺不苦不樂之覺（唯受不苦不樂之受）。所謂不苦不樂之覺，乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果不苦不樂之覺會滅而滅掉之時，他，不會作此念麼：不是神我之滅了麼？阿難！那些像如是的無常之法，但離苦與樂。那麼，是否又觀察覺就是神我嗎？」回答說：「弗也。」佛陀乃說：「阿難！因此之故，那些像如是的無常之法，但唯苦與樂，不應又在觀察覺就是神我啊！」

阿難！如果又有一種人，觀察覺不是神我，然而神我乃能覺，觀察神我之法能覺的話，就應當對他說：『你如果無覺的話，則覺，就不可得，就不應說這是我所有。』阿難！他當會再像如是的觀察覺不是神我，然而神我乃能覺，觀察神我之法，為能覺嗎？」回答說：「弗也。」佛陀說：「阿難！因此之故，他不應該像如是的觀察覺為非神我，而神為能覺、見神我之法為能覺。」

阿難！如果又有一種人，觀察覺（受）不是神我，也不見神我能覺，然而神我之法卻能覺，但見神我無所覺（神我之法，也不能受）的話，就應當對他說：『你如果沒有覺，則一切都不能得，神我離開覺的話，就不應有神我之清淨。』阿難！他當會又見覺為非神我，也不見神我為能覺、神我之法為能覺，但見神我為無所覺嗎？」回答說：「弗也。」

佛陀說：「阿難！因此之故，他不應該像如是的見覺為非神我，也不見神我為能覺、神法為能覺，但見神我無所覺啊！這叫做有一種人見有神也。（觀察有神我）。

阿難！甚麼叫做有一種人不見有神耶？」（觀察無神我）。尊者阿難白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法的主，法乃由世尊而發覺，唯願世尊闡說！我今聽後，會得廣知其義。」

佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，就受教而聽。

佛陀說：「阿難！或者有一種人，不見覺是神（觀察受，不是神我），亦不見神能覺（觀察神我，不能受），然神法能覺（也不說然而神我之法能受），亦不見神無所覺（觀察而知神我乃不是無所受）。他像如是的不見後（觀察而如實而知其一切），就不會受此世間（不執取於世間的一切）。他不受（不執取世間）後，就不會有疲勞（不怖畏）。不疲勞後，便會般涅槃（寂滅）。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知見）。阿難！這叫做增語，叫做增語而傳說，而傳說可施設為有（有其名目事實可傳承，可定論其事）。像如是而知的話（知如真，也就是如實而知），就不會有所受（無所受，也就是不執取一切，免於輪迴）。

阿難！如果比丘像如是的正解脫的話，這就不再會有：見如來終（觀察如來為有終），見如來不終（見如來為不終），見如來終、不終（觀察如來乃有終不終），見如來亦非終、亦不非不終（觀察如來乃也不是不終，也不是非不終的人），這叫做有一種人，不見有神（觀察沒有神我）。

阿含經-434

 

佛陀說：「阿難！因此之故，當知！此識的因、識的習、識的本、識的緣者，就是所謂此名色。為甚麼呢？因為緣於名色之故，而有了識。阿難！這就是緣於名色而有了識，由是而增語（有了名目），增語而說而傳，傳說可施設而有：所謂識與名色，都共俱（而輪迴流轉）。

阿難！為甚麼有一種人，其見解乃認為有神呢？（神我）」尊者阿難仰白世尊說：「世尊乃為法之本，世尊乃為法之主，法乃由世尊而知見的。唯願闡說！我今聽後，得能廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，就受教而聽。

佛陀說：「阿難！或者有一種人，見覺是神（觀察受就是神我），或者又有一種人，不見覺是神（觀察受不是神我），見神能覺（觀察神我為能受），然神法能覺（而且觀察神我之法，為能受）。或者又有一種人，不見覺是神（觀察受不是神我），亦不見神能覺（也觀察神我不是能受），然神法也不能覺（而且神我之法，也不能受），但見神無所覺（唯觀察神我乃無所受）。

阿難！若有一人，見覺是神者（觀察受就是神我的話），就應當問他而說：你有三覺（三受），所謂樂覺（樂受）、苦覺（苦受）、不苦不樂覺（不苦不樂受－捨受）。你對於此三覺，到底是見何覺是神耶？』（三受中，那一受為神我呢？）阿難！當又對他說：如果覺受樂覺（樂受）時，在那個時候，其他的二覺會滅，也就是苦覺與不苦不樂之覺，並沒作用而滅，當於那個時候，唯有覺樂覺（唯能受樂受）。所謂樂覺，乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果樂覺由於是會滅之法，而已經滅掉的話，他，不作此念麼：不是神我之滅了麼？

阿難！如果又有一種人，覺苦覺（受苦受）之時，他就在於那個時候，其他的二覺會滅掉，所謂樂覺與不苦不樂之覺會不作用是，在那個時候，唯有覺苦覺而已。所謂苦覺（苦受），乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果苦覺已滅掉的話，他，不會作此念麼：不是神我之滅了麼？