阿難！如果又有一種人，覺不苦不樂之覺（受不苦不樂之受－捨受）的話，他就在於那個時候，其他的二覺會滅掉，所謂樂覺與苦覺會不起作用。他在於那個時候，唯會覺不苦不樂之覺（唯受不苦不樂之受）。所謂不苦不樂之覺，乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果不苦不樂之覺會滅而滅掉之時，他，不會作此念麼：不是神我之滅了麼？阿難！那些像如是的無常之法，但離苦與樂。那麼，是否又觀察覺就是神我嗎？」回答說：「弗也。」佛陀乃說：「阿難！因此之故，那些像如是的無常之法，但唯苦與樂，不應又在觀察覺就是神我啊！」
阿難！如果又有一種人，觀察覺不是神我，然而神我乃能覺，觀察神我之法能覺的話，就應當對他說：『你如果無覺的話，則覺，就不可得，就不應說這是我所有。』阿難！他當會再像如是的觀察覺不是神我，然而神我乃能覺，觀察神我之法，為能覺嗎？」回答說：「弗也。」佛陀說：「阿難！因此之故，他不應該像如是的觀察覺為非神我，而神為能覺、見神我之法為能覺。」
阿難！如果又有一種人，觀察覺（受）不是神我，也不見神我能覺，然而神我之法卻能覺，但見神我無所覺（神我之法，也不能受）的話，就應當對他說：『你如果沒有覺，則一切都不能得，神我離開覺的話，就不應有神我之清淨。』阿難！他當會又見覺為非神我，也不見神我為能覺、神我之法為能覺，但見神我為無所覺嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！因此之故，他不應該像如是的見覺為非神我，也不見神我為能覺、神法為能覺，但見神我無所覺啊！這叫做有一種人見有神也。（觀察有神我）。
阿難！甚麼叫做有一種人不見有神耶？」（觀察無神我）。尊者阿難白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法的主，法乃由世尊而發覺，唯願世尊闡說！我今聽後，會得廣知其義。」
佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，就受教而聽。
佛陀說：「阿難！或者有一種人，不見覺是神（觀察受，不是神我），亦不見神能覺（觀察神我，不能受），然神法能覺（也不說然而神我之法能受），亦不見神無所覺（觀察而知神我乃不是無所受）。他像如是的不見後（觀察而如實而知其一切），就不會受此世間（不執取於世間的一切）。他不受（不執取世間）後，就不會有疲勞（不怖畏）。不疲勞後，便會般涅槃（寂滅）。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知見）。阿難！這叫做增語，叫做增語而傳說，而傳說可施設為有（有其名目事實可傳承，可定論其事）。像如是而知的話（知如真，也就是如實而知），就不會有所受（無所受，也就是不執取一切，免於輪迴）。
阿難！如果比丘像如是的正解脫的話，這就不再會有：見如來終（觀察如來為有終），見如來不終（見如來為不終），見如來終、不終（觀察如來乃有終不終），見如來亦非終、亦不非不終（觀察如來乃也不是不終，也不是非不終的人），這叫做有一種人，不見有神（觀察沒有神我）。
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