阿含經-310

 侍從白王說：「天王！那些斯惒提的梵志、居士們，都聽聞：『有一位沙門，名叫鳩摩羅迦葉，遊行到拘薩羅國，和大比丘眾俱在一起，都來到此斯惒提，住在於村北的尸攝惒林。天王！那位沙門鳩摩羅迦葉有很大的名稱，周聞於十方。鳩摩羅迦葉的才辯無礙，所說的都很微妙，他是一位多聞的阿羅訶！如果有人見此阿羅訶，恭敬禮事他的話，就能快得善利，我們可往見那位沙門鳩摩羅迦葉！』

蜱肆王聽後，告訴侍從說：「你到那些新惒提梵志、居士們之處，去對他們說：『蜱肆王有話要告訴斯惒提的梵志、居士們，他說：『諸位賢者！且停住下來。我要和你們共同前往看看那位沙門鳩摩羅迦葉。因為你們愚癡（恐不明真象），你們不可被那位沙門所欺。說甚麼有後世，有眾生之後生。我乃如是而見，如是而說的：並沒有甚麼後世，並沒有眾生之再生。』」斯惒提的梵志、居士們，聽此教言後，回答侍從人說：「輒如來敕。」（就遵來人所傳來的王命吧！）侍人就回去稟告而說：「已經宣達王命了，那些斯惒提的梵志、居士們，都停在那裡等待天王您，唯願天王宜知是時（應該要準備出發了）。」

這時，蜱肆王就命令御者而說：「你趕快嚴飾駕車，我現在要外出！」御者受教，就速嚴駕完畢後，還白國王說：「嚴駕已辦完，可隨天王之令。」

這時，蜱肆王即乘車而出，就往詣斯惒提梵志、居士之處，和大眾同向北方而行，而到達尸攝惒林。這時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，就下車徒步而進，而往詣尊者鳩摩羅迦葉之處，到後，共相問訊，然後，退坐在一邊。大王問說：「迦葉！我現在欲問您，寧見聽耶？」（是否聽到您的回答嗎？）

尊者鳩摩羅迦葉說：「蜱肆！如欲問的，便可以問，我聽後當會審思回答您。」這時，蜱肆王就問而說：「迦葉！我乃作如是之見，如是之說的：我乃認為沒有後世，沒有眾生之會再生。沙門鳩摩羅迦葉！您的見解如何呢？」

阿含經-309

 中阿含經卷第十六 

七十一、蜱肆經第七（第二小土城誦）  

大意：本經敘述鳩摩羅迦葉答蜱肆王所問，為有關於有後世與否的問題。王雖一一舉出反證，但迦葉乃巧妙的舉喻以服他，王雖服他之說，然而又恐人聞後對他輕視，故仍堅執己見。迦葉又用種種的醫喻，勸王捨棄邪見等惡法，以免受無量的惡果。王終於信服而皈依三寶。  

 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，尊者鳩摩羅迦葉（童子迦葉，八歲出家。曾現神通於波斯匿王前，使王敬信僧伽之念），曾遊行於拘薩羅國，和大比丘眾俱在一起，都往詣於斯惒提（喬薩羅國的城邑），住在於該村北的尸攝惒林（申惒林）。

那時，斯惒提城中，有一位王者，名叫蜱肆（弊宿婆羅門），極大的豐樂，其資財為無量，畜牧產業為不能計算得出之多，封戶、食邑，種種都具足。斯惒提邑的泉池草木等，一切的一切，均屬於王所有，為從拘薩羅王波斯匿（和悅王，喬薩羅國王），之所封授的。 

於是，斯惒提邑的梵志、居士們，都聽聞：「有一位沙門，名叫鳩摩羅迦葉，遊行於拘薩羅國，和大比丘眾，俱來到此斯惒提，都住在於該村北的尸攝想的林內。那位沙門鳩摩羅迦葉，有大的名稱，乃周聞於十方。這位鳩摩羅迦葉，為一位才辯無礙，所說的都很微妙，他是多聞的阿羅訶（阿羅漢果）的比丘。如果有人謁見這位阿羅訶，對其恭敬禮事的話，就能快得善利，我們應該去拜見那位少門鳩摩羅迦葉吧！」斯惒提邑的諸梵志、居士，都各和他們相等類（同類）的相隨而行，都由斯惒提邑的北方出發，而將至尸攝惒林。

這時，蜱肆王在正殿上，遙見斯惒提的梵志，居士們，各和等類的人士，相隨而行，都從斯惒提的北方而出，而將至於尸攝惒林的林內。蜱肆王看見後，告訴侍從的人說：「此斯惒提的梵志、居士們，今天為甚麼緣故，各各都和同類的人相隨而行，由斯惒提的北方而出，而將至於尸攝惒林呢？」

阿含經-308

 甚麼叫做比丘之行自境界，從父所得呢？此比丘，觀察內身，乃如身，觀察內覺（受）、心、法，乃如法（所謂觀內身如身，觀內覺〔受〕如覺〔受〕，觀內心如心，觀內法如法，也就是身受心法之四念處），這叫做比丘之行自境界，從父所得是。

甚麼叫做比丘之壽命呢？此比丘乃修1.欲定如意足。依於遠離，依於無欲，依於滅盡，而趣向於出要。2.修精進，3.修心定，4.修思惟定如意足（欲定、精進定、心定、思惟定為四如意足），依於遠離，依於無欲，依於滅盡，而趣向於出要，就是叫做比丘的壽命。甚麼為之比丘之色呢？此比丘修習禁戒，守護從解脫（別解脫，戒本），又再善攝威儀禮節，看見纖芥（微小）的罪業，也常懷畏怖，都受持學戒，就叫做比丘之色。

甚麼為比丘之樂呢？此比丘離開欲，離開惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其境中，就叫做比丘之樂。甚麼是比丘之力呢？此比丘的諸漏已盡，而得無漏，而得心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證而成就游止於其境界中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知道真諦），就叫做比丘之力。

比丘們！我不更見有一種力，不可能降伏，如魔王之力。那些漏盡的比丘，則以無上的聖慧之力，而降伏它！（魔力為所有力之最，然而有智慧之力，則能把他降伏。）」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第十五完

阿含經-307

 比丘們！壽命二萬歲的人，也作如是之念：如果窮求學習善法的話，壽命便會轉增，形色也就轉好，我們應該更增實行善法。怎樣當應共同更增行諸善法呢？我們已離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言、斷除妄言，離開兩舌、斷除兩舌，離開粗言、斷除粗言，離開綺語、斷除綺語，離開貪嫉、斷除貪嫉，離開瞋恚、斷除瞋恚，離開邪見、斷除邪見，然而依然故我的有非法、欲惡、貪行邪法，我們寧可離開此三種惡不善之法，斷除此三種惡不善之法，我們應該共同實行如是的善法！他們因此便共同實行如是的善法。實行如是善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他們的壽數二萬歲的人，其所生的子輩的壽命便轉增為四萬歲。

比丘們！人壽四萬歲時的人們，都孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，而奉行順事，修習福業，畏見後世之罪。他們因為都孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，畏見後世之罪之故，比丘們！其壽數為四萬歲的人，其所生的子輩的壽命，則為八萬歲。比丘們！人壽八萬歲時，此閻浮洲會極大豐樂，會多有人民，村邑都相鄰近，如雞一飛的距離耳。比丘們！人壽八萬歲時，女人到了五百歲，乃當出嫁為新娘。比丘們！人壽八萬歲時，唯有如是之病：寒熱、大小便、欲、飲食、老，更沒有其他的病患。

 

比丘們！人壽八萬歲時，有國王，名叫螺，是一位轉輪王。為聰明智慧，有四種的軍隊，整御天下，由於自己可自由自在。是如法的法王，而成就七寶。那七寶就是所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵寶，就是其七寶。有千子之具足，其顏貌都非常的端正，勇猛無畏，能降伏他眾。他必定統領此一切地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法教令，使國民都能安樂。比丘們！諸剎利頂生王得為人主，而整御天下，行於自境界時，都從其父王所得而來的。由於國王所行於自境界時，都從父王所得而來之故，其壽命並不轉減，形色也不惡，未曾失棄其樂，其威力也不衰微。諸比丘們！你們也應該如是，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的出家人而學道，而行自境界，而從父所得之故，壽命不會轉減，形色不變為惡，而未曾失棄其樂，威力也不會衰微。

阿含經-306

 比丘們！壽數二千五百歲的人，也作如是之念：如果推求學習善法的話，其壽命便會轉增，形色也就會轉好，我們應該共同更增行善。怎樣應該共同更增行善呢？我們已離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言，斷除妄言，離開兩舌、斷除兩舌，離開粗言、斷除粗言，離開綺語、斷除綺語，然而依然故我的行諸貪嫉，我們寧可離開貪嫉、斷除貪嫉，我們應該共同實行如是之善法！他們便因此而實行如是之善法。實行如是之善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他們的壽數二千五百歲的人，其所生的子輩的壽命，則為五千歲。

比丘們！壽數五千歲的人，也作如是之念：如果窮求學習善法的話，壽命便會轉增，形色也會轉好，我們應該共同更增實行善法。怎樣應當共同更增實行善法呢？我們已經離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言、斷除妄言，離開兩舌、斷除兩舌，離開粗言、斷除粗言，離開綺語、斷除綺語，離開貪嫉、斷除貪嫉，然而依然故我的行諸瞋恚，我們寧可離開瞋恚、斷除瞋恚，我們應該共同實行如是的善法！他們便共同實行如是的善法。實行如是的善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他們的壽數為五千歲的人，其生的子輩的壽命，則為一萬歲。

 

比丘們！壽數一萬歲的人，也作如是之念：如果窮求學習善法的話，壽命便會轉增，形色也會轉好，我們應該共同更增實行善法。怎樣應當共同更增行善呢？我們已經離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言、斷除妄言，離開兩舌，斷除兩舌，離開粗言、斷除粗言，離開綺語、斷除綺語，離開貪嫉、斷除貪嫉，離開瞋恚、斷除瞋恚，然而依然故我的行諸邪見，我們寧可離開邪見、斷除邪見，我們應該共同實行如是之善法！他們便共同實行如是的善法。實行此善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他們的壽數一萬歲的人，其所生的子輩們的壽命則為二萬歲。

阿含經-305

 比丘們！壽命一百六十歲的人，也作如是之念：如果窮求學習行善的話，壽命便會轉增，形色就會轉好，我們應該共同更增行善。怎樣應該共同更增行善呢？我們已離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言、斷除妄言，然而依然故我的行諸兩舌，我們寧可離開兩舌、斷除兩舌，我們應該共行如是的善法！他們因此而共行如是的善法，行此善法後，壽命便轉增，形色就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！其壽命一百六十歲的人，所生的子輩，其壽命乃為三百二十歲。

比丘們！壽數三百二十歲的人，也作如是之念：如果推求學習善法的話，壽命便會轉增，形色便會轉好，我們應該共同更增行善。怎樣應當共同更增行善呢？我們已離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言、斷除妄言，離開兩舌、斷除兩舌，然而依然故我的行諸粗言。我們寧可離開粗言、斷除粗言，我們應該共同實行如是之善法！他們因此而便共同實行如是的善法。行如是之善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！其壽數三百二十歲的人，所生的子輩的壽命，乃為六百四十歲。

 

比丘們！壽數六百四十歲的人，也作如是之念：如果窮求學善的話，壽命便會轉增，形色就會轉好，我們應當共同更增行善。怎樣應該共同更增行善呢？我們已經離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言，斷除妄言，離開兩舌、斷除兩舌，離開粗言，斯除粗言；然而依然故我的行諸綺語。我們寧可離開綺語、斷除綺語，我們應該共同行如是的善法！他們因此便共行如是的善法，行此善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！其壽命為六百四十歲的人，其所生的子輩的壽命，乃轉增為二千五百歲。

阿含經-304

 他們商議互論後，就共同實行如是如是的善法，行善法後，壽命便轉增，形色也轉好了。他們的壽命轉增，形色轉好後，就會這樣的。比丘們！他們的壽命本以十歲為限度，然而其人所生的子輩，其壽可命卻為二十歲。比丘們！壽命二十歲的人，又作如是之念：如果推求學習善法的話，壽命便會轉增，形色就會轉好，我們應該共同更增行善才對。怎樣應該共同更增行善呢？我們已經共同離開殺生、斷除殺生了，然而因故而共行不與而取（偷盜），這是不對的，我們寧可離開不與而取、斷除不與而取為是，我們應該共同行此善法為是！他們因此，便共同行如是的善法（不偷盜），行此善法後，其壽命便轉增，形色也就轉好了。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他的壽命為二十歲的人，所生的子輩，其壽命乃為四十歲。

比丘們！壽命四十歲的人，也作如是之念：如果窮求學善的話，壽命便會轉增，形色就會轉好，我們就應該共同更增行善為妙。怎樣應該共同行善呢？我們已經離開殺生、斷除殺生，離開不與而取，斷除不與而取，然而由故，而行邪淫。我們寧可離開邪淫、斷除邪淫，我們應該共同行如是之善法為是！他們便共同實行如是的善法。行此善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，比丘們！他們的壽數為四十歲的人，所生的子輩。其壽數乃為八十歲。

比丘們！壽命八十歲的人，也作如是之念：如果窮求學習善法的話，壽命便會轉增，形色就會轉好，我們應該共同更增行善。怎樣應該共同更增行善呢？（行甚麼善呢？）我們已開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，然而依然故我的行諸妄言。我們寧可離開妄言、斷除妄言，我們應該共同行持如是的善法！他們就因此而共行如是的善法。行善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他們的壽命八十歲的人，其所生的子輩，其壽命則為一百六十歲。