阿含經-174

 (3)又次，世尊！我們的大海中之水，乃甚深而無底，為極廣而無邊。世尊！如我大海為甚深無底，極廣無邊之事，這就是我大海申的第三未曾有之法，諸阿修羅見後，就喜樂於其中。

(4)又次，世尊！我們的大海中之水，其鹹都均為是同一味。世尊！如我大海中之水之域，均為同一味之處，這就是我大海中的第四未曾有之法，諸阿修羅們見後，就喜樂於其中。

(5)又次，世尊！我們的大海中，有很多的珍寶，有無量的璝異，種種的珍琦，充滿在於其中。珍寶之名就是所謂：金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。世尊！如我們的大海中，有很多的珍寶，有無量的璝異，種種的珍琦，充滿其中。珍寶之名就是所謂：金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠的話，這就是我們的大海中第五未曾有之法，諸阿修羅們見後，就喜樂於其中。

(6)又次，世尊！我們的大海中，乃為大神所居之處。大神的名就是所謂：阿修羅（非天）、幹塔惒（嗅香，樂神）、羅剎（暴惡鬼）、魚摩竭（鯨魚、巨鼇、魚王）、龜、鼉（鼉龍）、婆留泥（意、玉，大魚）、帝魔（大魚之一種）、帝魔伽羅（吞舟大魚之一種）、提帝麑伽羅（同為吞舟大魚之一種）。又次大海中甚奇！甚特！裡面的眾生有的百由延，有的二百由延，有的三百由延，有的乃至於七百由延，這些大身的眾生都居在於海中（由延為由旬，一由旬約為八餘哩）。世尊！如大海中為大神所居，大神之名就是所謂阿修羅、幹塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。又次大海中甚奇！甚特！眾生的身體有的百由延，有的二百由延，有的三百由延，有的乃至於七百由延，其身都居住在於海中，這叫做我們的大海中之第六未曾有之法，諸阿修羅們見後，都喜樂於其中。

(7)又次，世尊！我們的大海乃為清淨，而不受死尸，如有命終的眾生在此裡面時，經過一夜便被風一吹，就會吹到岸上。世尊！如我們的大海清淨，不受死尸，假若有命終的眾生在此裡面時，過夜吹風便會將其吹到岸上的話，這就是我們的大海中的第七未曾有之法，諸阿修羅們，見後，都會喜樂於其中。

阿含經-173

 三十五、阿修羅經第四（初一日誦）

  大意：本經敘述婆羅邏阿修羅王報告佛：大海的八未曾有之法。佛也為說正法與律當中之八未曾有法。比較如下：

(1)大海漸廣漸深，正法與律漸修漸學。

(2)大海不失潮時，正法與律當中的四眾弟子，不犯戒。

(3)大海甚深極廣，正法與律亦一樣。

(4)大海水鹹同一昧，正法與律中，無欲為味，覺、息道味等同一味。

(5)大海有無量珍寶，正法與律，有四念處，乃至八聖道之珍寶。

(6)大海為大神所居，正法與律為四向四果聖者所居。

(7)大海不受死尸，正法與律中，聖眾清淨，不容不精進，不納非沙門、

非梵行者。回大海受五河之水而無差別，四姓入正法中亦無差別，同為

沙門釋子。阿修羅王乃歎如來之八法，並自皈依佛法僧。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞蘭若村，住錫於黃蘆（樹）園。

那時，婆羅邏（大力）阿修羅王，牟梨遮阿修羅子，其色像巍巍（高大），光耀暐曄（光明熾盛），在夜間將向旦晨之時，往詣佛所，禮拜世尊之雙足，然後退坐在一邊。

世尊垂問說：「婆羅邏！在大海中裡的阿修羅們，聽說並沒有衰退阿修羅之壽，阿修羅之色，阿修羅之樂，阿修羅之力嗎？諸阿修羅喜樂在於大海中嗎？」

婆羅邏阿修羅王，牟梨遮阿修羅子回答說：「世尊！我們在大海中的諸阿修羅並沒有衰退於阿修羅之壽、阿修羅之色，阿修羅之樂，阿修羅之力，諸阿修羅，都喜樂在於大海中。」

世尊又問說：「婆羅邏！大海中有幾種未曾有之法，使諸阿修羅，見後都喜樂在於其中呢？」婆羅邏回答說：「世尊！我們的大海中，有八種未曾有之法，使諸阿修羅們見後，則喜樂在於其中。那八種呢？

(1)世尊！我們的大海，乃從下至於上，周廻漸漸的廣大，都均調而轉上，以成就於岸，其裡面的水，都常滿，而未曾流出。世尊！如我們的大海從下至上，周廻漸廣，均調而轉，上以成於岸，其水常滿，而未曾出之處，這就是我們的大海中的第一未曾有之法，諸阿修羅們見後，都喜樂於其中。

(2)又次，世尊！我們的大海之潮，並未失去其時。世尊！如我大海中之海潮未曾失時之事，這就是我大海中的第二未曾有之法，諸阿修羅見後，就喜樂於其中。

阿含經-172

 又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，未曾有病，乃至彈指之頃頭痛過，未曾憶念服藥，乃至一片的訶梨勒（譯為天主持來）。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我結跏趺之坐，在於八十年當中，未曾倚壁倚樹。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於三日夜當中，就得三達證。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法（三達證為三明－宿命、天眼、漏盡）。

又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我結跏趺坐而般涅槃。」尊者薄拘羅便結跏趺坐而般涅槃（入滅）。如尊者薄拘羅結跏趺坐而般涅槃，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。

尊者薄拘羅所說的就是如是，那時異學，以及諸比丘們，聽其所說後，都歡喜奉行！（善容尊者為無病第一）。

阿含經-171

 又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，未曾有起過欲想。」如果尊者薄拘羅作如此之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我持糞掃衣（由雜碎之布縫成之衣）以來，已經過八十年。如由此而起貢高的話，都無是相」 （不會有的事相。也就是不因此而起過我慢之心）。如尊者薄拘羅作如此之說的話，就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我持糞掃衣以來八十年，未曾憶念受居士送來之衣，未曾割截而作衣，未曾倩他比丘作衣（未曾請人替他作衣），未曾用過針去縫衣，未曾持針去縫囊（袋），乃至用一縷（線）。」如尊者薄拘羅作如此之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我行乞食以來，已經八十年，如由於此，而起貢高者，都無是相（不會有的事）。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我行乞食以來，已經八十年，並未曾憶念受居士之請，未曾超越門戶去乞食（不管是貧富，是淨汙之家，或對自己好意或不好意，都挨家挨戶去托鉢，不漏過任何一戶，直至適可而止），未曾只從大家（富戶人家）去乞食，在此家中當得淨好極妙而豐饒的食噉含消物，未曾視女人之面，未曾憶入比丘尼的坊中，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至在道路相逢也不與其共語。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這叫做尊者薄拘羅之未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中，學道以來，已經八十年，未曾憶畜沙彌，未曾憶為白衣說法，乃至四句頌也不為他們說過。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

阿含經-170

 三十四、薄拘羅經第三（初一日誦）  

大意：本經敘述一異學問薄拘羅，其八十年來是否行欲事。薄拘羅遂為他而說出家學道八十年間之淨行。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀涅槃後不久之時，尊者薄拘羅遊行於王舍域，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，有一位異學（外道。據巴利本，即指倮形梵志迦葉），是尊者薄拘羅未出家時的親善的朋友。這位異學在於中午後，仿佯（徘徊），而往詣尊者薄拘羅之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。異學說：「賢者薄拘羅！我欲有所請問於你：是否可以見到你聽許我的請問嗎？」尊者薄拘羅回答說：「異學！隨你所問好了。你聽後當應深思其義。」

異學問而說：「賢者薄拘羅！你在此正法與律當中，學道已經好久了呢？」尊者薄拘羅回答說：「異學！我在此正法與律當中學道以來，已經八十年了。」異學又問說：「賢者薄拘羅！你在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，在此期間，是否憶念而曾行過淫欲（男女性欲）之事嗎？」尊者薄拘羅回答異學說：「你不可以作這種問法。你應更問餘事：『賢者薄拘羅！你在此正法與律當中學道以來，已經八十年，在此期間是否憶念曾起欲想（欲念）過嗎？』異學！你應該作如是之問。」

於是，異學便作如是之語而說：「我現在更問賢者薄拘羅您！您在於此正法與律當中學道已來八十年中，是否憶念曾起欲想嗎？」於是，尊者薄拘羅，乃由於此其學之問的因緣，使對於諸比丘們說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年。而以此起貢高（憍慢）者，都無是想。」（我雖然學道八十年之久，也不因此而起過貢高我慢）。如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法

阿含經-169

 於是，尊者金剛子，乃從三昧（正定）而起，向阿難尊者說偈而說：

山林靜思惟　涅槃令入心　瞿曇禪無亂　不久息跡證

（如能到山林幽靜之處去思惟，則涅槃之事無難，定會進入吾人的 內心的！瞿曇〔阿難〕你！如能去禪坐而致無亂心的話，則不久定會息滅有學之跡象，而證悟！）

於是，尊者阿難，受尊者金剛子之教示後，就離開大眾，而獨行，而去精進於無亂心（禪坐）。他離眾而獨行，而精進於無亂心，而如一位族姓子（望族）之所為那樣。也就是剛出家時，須剃除鬚髮，然後著袈裟衣，而至信，而捨離家庭而為無家的學道的人，而唯修無上的梵行。梵行修畢的話，他就在於現法當中自知自覺，自作證成就而游止於其境界，而達到所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真（如實而知道真理）。

尊者阿難知法後，乃至得阿羅訶（阿羅漢）果。尊者阿難乃作如是之說：「諸位賢者們！我坐在床上，垂下頭，未至枕頭之頃（最短時刻），便斷除一切漏，而得心解脫。」如果尊者阿難作此說的話，這就是尊者阿難之未曾有法。

(18)尊者阿難又作此說：「諸位賢者們！我當結跏趺坐，而進入般涅槃」（寂靜的境界）。尊者阿難說後便結跏趺坐，而進入般涅槃。如尊者阿難，結跏趺坐，而進入般涅槃的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-168

 於是，世尊欲使尊者阿難歡喜，而告訴諸比丘們說：「轉輪聖王乃得四種未曾有之法。那四種呢？1.剎帝利眾（諸王族們）往見轉輪王時，如轉轄王默然之時，則令人見後就歡喜。2.如有所說之時，聽後就令人歡喜。3.梵志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王時，如轉轎王默然時，令人見後就歡喜。4.如有所說時，令人聽後，則會歡喜。阿難比丘，也是如是，也是得四種未曾有之法。那四種呢？1.比丘眾往見阿難時，如阿難默然之時，令人見後，就會歡喜。2.如有所說時，令人聽後會歡喜。3.比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾，往見阿難時，如阿難默然時，會令人見後而生歡喜。4.如有所說時，令人聽後，會歡喜。

又次，阿難為眾說法時，也有四種未曾有之事。那四種呢？1.阿難比丘為諸比丘們至心說法，並不是不至心，那些比丘們也作如是之念：願尊者阿難恒常說法，不可使其中止！2.那些比丘們聽尊者阿難說法時，終不會厭足，然而阿難比丘，乃自默然而住。3.為諸比丘尼們、優婆塞們、優婆私們，至心說法，並不是不至心。優婆私們（包括比丘尼、優婆塞），也作如是之念：願尊者阿難，恒常說法，不可使其中止！4.優婆私們（包括比丘尼、優婆塞）聽尊者阿難說法，終不會有厭足，然而阿難比丘乃自默然而住。」

(17)又次，有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久之時，尊者阿難遊行於金剛（跋耆族之金剛國），住在於金剛村中。那時，尊者阿難，曾被無量百千之眾，前後圍繞，而為他們說法。於是，尊者金剛子（跋耆子），也在於大眾當中。尊者金剛子，內心曾作如是之念：這位尊者阿難，故是學人（本是有學之人），還未離欲吧？我寧可進入如其像定（禪定而不動，以發神力），用這種如其像定，去觀察尊者阿難之心。於是，尊者金剛子便入如其像定，用如其像定去觀察尊者阿難之心。尊者金剛子即知阿難尊者，本故是（仍然是）學人，而還未離欲。