阿含經-116

 梨子繼續開導而說：「陀然！一位族姓子（善男子），可得由於如法、如業、如功德，而得到錢財（以正當的方式得到所需的財物），去尊重奉敬孝養於(1)父母，而行福德之善業，而不造作惡業的。陀然！如果一位族姓子，能如法、如業、如功德去得錢財，去尊重奉敬孝養父母，去行福德之善業，而不造作惡業的話，他便會被父母之所愛念，而父母就會作此言而說：『使你強健，壽考無窮（天會庇佑你長生不老，恒保健康）。為甚麼呢？因為我（指其父母）乃由你的福業之故，能得安隱快樂的啊！』陀然！如果有人極為父母所愛念的話，則其福德會日日增進，終無衰退！

 

陀然！一位族姓子，可得如法、如業、如功德而得到所須的錢財，以便(2)愛念妻子，供給照顧，而行福德的善業，而不作惡業。陀然！如果一位族姓子，能如法、如業、如功德而得錢財，去愛念妻子之所須，去供給照顧，而行福德的善業，而不作惡業的話，他就會被妻子之所尊重，而妻子會作此言：『願您的尊體能強健，壽考能無窮。為甚麼呢？因為我們乃由於您之故，能得安隱快樂的。』陀然！如果有人極受妻子所尊重的話，其福德就會日日增進，終沒有衰退的。

　　

陀然！一位族姓子，可得如法、如業、如功德而得到所須的錢財，去(3)悲憨哀傷奴婢，給恤而照顧，而行福德的善業，而不作惡業的。陀然！如果一位族姓子，能如法、如業、如功德去得到所須的錢財，去悲愍哀傷奴婢，給恤照顧，去行福德的善業，而不作惡業的話，他便會被諸奴婢所尊重，奴婢們便會作此言而說：『願令大家（主人）能夠身體強健，壽考無窮。為甚麼呢？因為我們都由大家（主人）之故，得到安隱（此段只言安隱，不說快樂）。』陀然！如果有人極被奴婢所尊重的話，則其福德會日日增進，終沒有衰退。

阿含經-115

 於是，舍梨子尊者，過一夜，至於翌日的早晨，乃著衣持鉢，進入王舍城內，依次第去乞食（挨戶去托鉢乞食）。等乞食完畢後，就到了陀然梵志之家。這時，陀然梵志，剛從其家出來，到了泉水之邊，在那裡苦治居民（對一般人都以苛刻的態度）。梵志陀然於此時，遙見舍梨子尊者之來臨，就從座站起，偏袒其右肩所著之衣，叉手（合掌）向舍梨子尊者贊稱而說：「善來！舍梨子！舍梨子您很久不到這裡來過！」。於是，梵志陀然，乃以恭敬的態度扶抱舍梨子，進入家中，為他敷一美好的床座，請舍梨子坐下。尊者舍梨子就坐在其床上。梵志陀然看見舍梨子尊者坐後，就為之執持金澡罐（金制的洗手瓶，先洗手後吃食）恭請尊者舍梨子吃食。尊者舍梨子即說：「止！止！陀然啊！只要心欣喜就夠了。」梵志陀然又再三的請尊者吃食，尊者舍梨子也再三的對梵志陀然說：「止！止！（不要！不要！）陀然啊！只要心喜就足夠的了。」

這時，梵志陀然問說：「舍梨子！為甚麼到這裡來，卻不肯納受我供養的食物呢？」回答說：「陀然！你不用功精進，都冒犯禁戒，有時依靠國王之威勢，去欺誑梵志、居士，有時乃依仗梵志，居士而欺誑國王。」梵志陀然回答而說：「舍梨子啊！你當知道！我現在乃在家的身份，是以家業為事。故我應當自求生活之安隱，也得須供養父母，也要照顧妻子，也需供給奴婢（使用人），更應獻納王租（繳納稅金）。同時，也要祠祀諸天神，祭喂先祖（把酒灑在地上祭奠），王，為了祀天，為了祭先祖，為了奉事沙門、梵志之故，而去作惡業。由於行惡業之故，其身壞命終之時，乃趣至於惡處，而轉生於地獄之中。生地獄後，就被獄卒執捉，而受極苦之刑治時，他就向獄卒作此語而說：『獄卒！當知！你千萬不可苦治我。為甚麼呢？因為我乃為了奉獻國王，為了祀天，為了祭先祖，為了奉事沙門、梵志之故，才會作這些惡業的。』到底如何呢？陀然！那一個人是否講這些話，就能從地獄的獄卒之手中脫出其刑治嗎？」回答說：「不可能的。」

阿含經-114

 二十七、梵志陀然經第七（初一日誦）

  ：本經敘述尊者舍梨子教化未出家時的友人，名叫陀然的梵志。舍梨子在舍衛國時，聞舊友梵志陀然在王舍城怠於道業，耽於邪惡，乃去詰問。並告訴他：為父母，或為他人而行惡，是不能脫離墮入地獄之苦，應當如法、如業、如功德，而得錢財，而行福業，不可作惡業。陀然終於自皈依三寶，而為優婆塞。後來陀然病篤，尊者聞後，就馳赴慰問。尊者知道陀然憧憬於梵天之心，乃為之說『四梵室』，至梵天共住之道。陀然修習後，命終而得生梵天。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍），和大比丘眾俱在那裡，共受夏坐（結夏安居）。那時，尊者舍梨子，住在於舍衛國，也正在受夏坐。

這時，有一位比丘，在王舍城受夏坐完畢，經過這三個月後，將衣服補治完了，就攝衣持鉢。從王舍城，到了舍衛國來，住在於勝林給孤獨園。那一位比丘，就往詣尊者舍梨子之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。

尊者舍梨子問那位比丘說：「賢者！你從甚麼地方來的？在甚麼地方受夏坐的呢？」那一位比丘回答說：「尊者舍梨子！我乃從王舍城來的，是在王舍城受夏坐的。」

舍梨子又問：「(1)賢者！世尊在王舍城受夏坐，其聖體康強，安隱快樂而無病，起居又輕便，氣力也如常嗎？」比丘回答說：「如是！尊者舍梨子！世尊在於王舍城受夏坐，聖體康強，要快無病，起居輕便，氣力如常啊！」

舍梨子又問：「(2)賢者！諸位比丘眾，以及比丘尼眾，在王舍城受夏坐時，都聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，都常欲見佛，樂聞佛法嗎？」回答說：「如是！尊者舍梨子！比丘眾和比丘尼眾們，住在於王舍城而受夏坐，聖體都康強，都安快無病，起居也輕便，氣力均如常，都常常欲拜見佛陀，願樂聞法。」

舍梨子又問：「(3)賢者！諸優婆塞眾，和優婆夷眾，住在於王舍城時，他們的身體都康強，都安快無病，起居都輕便，氣力也如常，而常常欲拜見佛陀，願樂聞法嗎？」回答說：「如是！舍梨子！諸優婆塞眾，和優婆夷眾，住在於王舍城，身體都康強，都安快無病，起居也輕便，氣力也如常，而都欲常常拜見佛陀，盡樂聞法。」

舍梨子又問：「(4)賢者！若干的異學沙門、梵志，住在於王舍城，而受夏坐的人，他們的身體都康強，都安快無病，起居也輕便，氣力也如常，都欲常常拜見佛陀，樂聞佛法嗎？」回答說：「尊者舍梨子！若干的異學沙門、梵志，住在於王舍城，而受夏坐的，身體都康強，都安快無病，起居都輕快，氣力都如常，都欲常常拜見佛陀，盡樂聞法。」

舍梨子又問：「(5)賢者！在王舍城裡，有一位梵志，名叫陀然，是我昔舊（從前）未出家時的好友，賢者你認識他嗎？」回答說：「我認識他。」

又問：「賢者！梵志陀然住在王舍城，其身體是否康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲常常拜見佛陀，樂聞佛法嗎？」

回答說：「尊者舍梨子！梵志陀然住在於王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常。然而卻不欲拜見佛陀，不樂聞佛法。為甚麼呢？尊者舍梨子！因為梵志陀然這一個人，乃不精進，都犯禁戒。他有時依傍於國王，而欺誑梵志與居士，有時卻依恃梵志居士，欺誑國王」。尊者舍梨子聽到此事後，乃在於舍衛國之夏坐受完訖，經過其三個月時，即補治衣服，一切完緒後，就攝衣持鉢，從舍衛國，往諸於王舍域，住在於竹林迦蘭哆園。

阿含經-113

 (12)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論息解脫（寂靜解脫），而離開色界定，以及無色界之定。為甚麼呢？諸位賢者們！因為無事的比丘欲行無事時，或者會有人來問起息解脫，問起離開色界，至於無色界之定。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行無事，而不知回答息解脫，回答離開色界定，至於無色界定的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻不知回答息解脫，回答離開色界之定，至於無色界之定。」如到了大眾當中，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論息解脫，共論離色界之定，乃至無色界之定。

(13)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論漏盡智通。為甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，行於無事時，或者會有人來問漏盡智通之法。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事，而不知回答漏盡智通的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，行於無事時，卻不知回答漏盡智通。』如到了眾中時，也會致於被比丘訶數詰責的。因此之故，諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事的話，就應學習而共論漏盡智通。」

這時，尊者大目犍連，也在於大眾當中，尊者大目犍連白舍梨子說：「尊者舍梨子！你所說的，唯為無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習如是之法，而不是說人間的比丘吧？」（此法適於無事，也就是住在於森林之行者，而在於人間，也就是在村裡往來居住的比丘，就不一定要學習嗎？）

尊者舍梨子回答說：「尊者大目犍連！無事的比丘，欲行於無事的話，尚且應學如是之法，何況又是人間比丘呢？」（當然更應學習如是之法）。

像如是的，二位尊者，更相稱說後，都讚歎善哉！聽聞所說之法後，從座起而去。

攝頌如下：

敬重無調笑　不畜生論傲　護根食知足　精進正念智

知時亦善坐　論律阿毘曇　及說息解脫　漏盡通亦然

（(1)應敬重而隨順，(2)無調笑，以及不躁擾，(3)不談論卑劣如畜生之論，(4)不憍傲而少言說，(5)護持諸根，(6)食知止足，而不貪，(7)精進而不懈怠，(8)學正念及正智，(9)知時而乞食，(10)善擇坐位，(11)共論律、阿毘曇，以及(12)共論息解脫〔寂靜解脫〕，離色至無色定，(13)共論漏盡通也是同樣的道理。）

  

阿含經-112

 8)諸位賢者們，無事的比丘，欲行於無事的話，就應當要學習正念，以及正智。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，並不多於正念，也無正智的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事時，多無正念，以及沒有正智』。如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，就應當要學習正念，以及正智。

(9)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知時，以及善時。如不過於早進入村內去行乞食，也不過於太晚而出去。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如太早入於村邑去行乞食，又晚出的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行甚麼無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻太早入村邑去行乞食，而又很晚出來。』如到了大眾當中的話，就會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時，應當學習知時，以及善時。

(10)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及善擇坐位。不要逼走長老的坐位（十夏以上的比丘，不可以侵犯其座位），不要訶責小比丘（不逐出小比丘）。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果逼走長老之坐，或訶責小比丘的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，而逼走長老之坐，或者會訶責小比丘。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位比丘們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及取於善坐。

(11)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習共同談論律儀，以及阿毘曇（指哲學的之法）。為甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，或者有人會來問律，問阿毘曇等事。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果不知回答律，以及阿毘曇的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？這位賢者無事，欲行於無事時，卻不知回答律，以及阿毘曇。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習共論律戒與阿毘曇。

阿含經-111

 (3)諸位賢者們！無事的比丘，應當要學習不是畜生之論（不耽於如畜生類的談話）。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而卻多耽於畜生論的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，甚麼叫做無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多談畜生論。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，應當要學不談有關於畜生之論。

(4)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習不憍傲，以及少言說。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，而多行憍傲，多言說的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡為之行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多行憍傲，以及多言說。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不憍傲，以及少言說。

(5)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話。應當要學習防護諸根。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事，但是卻多不防護諸根的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多不防護諸根。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，就應當學習防護諸根。

(6)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習食知止足（對於飲食物應攝持而知足）。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而貪餘多之食，而不知足的話。就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻會貪餘多之食，而不知止足。』如到了大眾當中，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故。諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習食知止足（節制飲食，只為肉體不衰。不為貪求飲食）。

(7)諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時。應當要學習精進，而不懈怠。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事，而卻多不精進而懈怠的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行無事，卻多不精進，反而是懈怠。』如到大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習精進，而不懈怠。

 

阿含經-110

 中阿含經卷第六

 

二十六、瞿尼師經第六（初一日誦）

 大意：本經敘述瞿尼師比丘在無事室調笑憍慢，心如獼猴。尊者舍利弗告訴諸比丘：無事（住森林，閒靜處）的比丘，應學(1)敬重而隨順觀。(2)不調笑及不躁擾。(3)不談卑劣的言論。回不憍傲而少言說。(5)護持諸根。(6)食知止足而不貪。(7)精進而不懈怠。(8)學正念及正智。(9)知時而行乞食。(10)善擇坐位。(11)共論律阿毘曇。(12)共論寂靜解脫，離色至無色定。(13)共論漏盡智通。不但學住森林寂靜行的比丘應如是而學，就是人間聚落的行者更應像如是的學習。

  

結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍。迦蘭陀譯為栗鼠飼養所）。

那時，瞿尼師比丘，也遊行於王舍城，而在於無事室裡調笑、憍傲、躁擾，致於喜而忘掉自己的身份，其心有如獼猴之不定。瞿尼師比丘為了少緣之故，到了王舍城。這時，尊者舍梨子，和諸比丘們俱在，大家吃中食後，由於小事故，都集在於講堂。瞿尼師比丘在王舍城所應作的都作完後，也往詣講堂。

尊者舍梨子遙見瞿尼師來後，由於瞿尼師所引起的事緣，而告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！無事的比丘（住於閑林中，和遊行於人間的比丘不同），行於無事（修行寂靜法）時，應當要學習敬重於修習梵行之人，而觀察於隨順。諸位賢者們！如無事的比丘，行於無事，而多不敬重於修習梵行的人，不觀察於隨順的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者，雖為無事的比丘，怎麼不行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，所謂欲行於無事，然而卻多不敬重，不觀察於隨順！』如到了大眾當中，也致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事，就應當學習敬重修習梵行的人，應觀察而隨順。

(2)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，就應當學習不調笑，不躁擾。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行於無事，而多行調笑，而躁擾的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻反而會多行調笑，以及多行躁擾。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們所訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不調笑，能令不躁擾。