阿含經-71

 世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」世尊又問而說：「伽彌尼！你的意見如何呢？如果在林邑中，或有一人，其頭冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂，有如國王。如有人問他：『此人本來是幹甚麼的呢？現在為甚麼頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王呢？』或有人回答說：『此人在於他國中，而以不與取（竊盜人家的財物）。因此之故，此人乃在於頭上冠戴華鬘，以華香塗在其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王。』伽彌尼啊！你曾經作如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「曾經看見過，瞿曇！已經聽過，當會聽到。」

佛陀說：「伽彌尼！又再看到國王收捕罪人，反縛其兩手，然後打鼓鳴令，出南城門之外，將犯人縛坐在高標之下，而梟其首。如有人問：『此人有甚麼罪，而被國王所殺戮呢？』或有人回答說：『此人在於此王國，而不與而取（犯強盜罪），由此之故，國王乃教人作如是之行刑。』伽彌尼啊！你曾經如是之見，如是之聞過嗎？」回答說：「看見過，瞿曇！已聞過，當會聽聞。」

佛陀說：「伽彌尼！如有沙門、梵志，作如是之見，如是之說：

『如果有人不與而取的話，他的一切，就會在於現法當中受其果報，因為作此偷盜之故，會生憂苦。』這是真實之說嗎？或者是妄言呢？」回答說：「是妄言啊！瞿曇！」佛陀說：「如他說妄言的話，你的心會相信與否呢？」回答說：「不會相信的，瞿曇！」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」佛陀又問伽彌尼說：「你的意見如何呢？如村邑中，或有一人，其頭上冠戴華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王。如有人問他而說：『此人本來幹甚麼的呢？現在於頭上冠戴華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王呢？』或者有人回答說：『此人作妓，能戲調笑。他就是以此虛妄之言，使國王歡喜的。』國王歡喜後。就會賞賜他。因此之故，此人的頭上乃戴上華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王的。」伽彌尼！你曾經如是見，如是聞過嗎？」回答說：「曾經見過，瞿曇！已經聽過，當會聽到的。」

佛陀說：「伽彌尼！又再看見國王收捕罪人，教人用棒打殺，以露車（上面無蓋之車）載他，出北城門外，棄著在於坑塹中。或有人問而說：『此人犯甚麼罪，會被國王所殺呢？』或有人回答說：『此人在國王之前，說虛妄之證言，他乃以妄言而欺誑國王，因此之故，國王乃教人取作如是。』伽彌尼啊！你曾經有如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「曾經見過，瞿曇！已經聽過，當會聽聞。」

說：「伽彌尼！你的意見如何呢？如有沙門、梵志，曾經作如是之見，如是之說：『如果有人說妄言的話，則他的一切，就會在於現法當中受其果報，由於此，而生憂苦。』他所說的為真實之說呢？或者為虛妄之言呢？」回答說：「是虛妄之言啊！瞿曇！」

阿含經-70

 世尊告訴他說：『如是！伽彌尼！你實在是如愚、如癡、如不定、如不善。為甚麼呢？因為你對於如來、無所著（應供）、等正覺（正徧知），妄說是幻士。不過你已能悔過，已能發見其罪，而把它髮露表白出來，而防護不再作這些事。像如是的，伽彌尼！如果有悔過，發見其罪而髮露懺悔，而防護不再更作的話，則能長養聖法，而沒有失的。』

於是，波羅牢伽彌尼，乃叉手向佛，仰白世尊而說：「瞿曇！有一沙門梵志，曾作如是之見、如是之說：『如果有殺生的話，他的一切，就會在於現法當中受其果報，由於此，而會生憂苦。如有不與取（偷盜）、妄言的話，他的一切，則會在於現法當中，受其果報，由於這些事而會有憂苦』。沙門瞿曇！您的意見如何呢？」

世尊告訴他說：「伽彌尼！我現在問你，你就隨你所知的解答出來。伽彌尼！你的意見如何呢？如果在村邑當中，或有一人，頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎的模樣，而歡樂，有如國王的樣子。這時，如有人問而說：『這個人本來幹甚麼的呢？現在為甚麼於他的頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身上，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎的模樣，而歡樂，有如國王那樣呢？』或者有人回答他而說：『此人為了王，而去殺害怨家。王歡喜後，就賞賜與他。因此，此人乃頭戴華鬘，以華香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎那樣，其歡樂，有如國王的。』伽彌尼啊！你是否如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「見到了，瞿曇！已聞過，當會聽聞！」

佛陀說：「伽彌尼！又再看到國王收捕罪人，將罪人的兩手反縛，然後打鼓唱令，出南方的城門。將犯人縛坐在高標之下，而梟其首。或有人問而說：『此人犯了甚麼罪，為甚麼被國王所殺戮呢？』或有人回答說：『此人枉殺王家沒有罪過的人，因此之故，國王才會教人行如是之刑。』伽彌尼啊！你像如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「看見了，瞿曇！已聽過了，當會聽到的。」

佛陀說：「伽彌尼啊！如果有沙門梵志，作如是之見，如是之說：『如有人殺生，則他的一切，就會在於現法當中受其果報，由於此果報而生憂苦不已。』這是真實之說呢？或者為虛妄之言呢？」回答說：「是妄言啊！瞿曇！」

佛陀說：「如果他說妄言的話，你會相信嗎？」回答說：「不會相信的，瞿曇！」

 

阿含經-69

 佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？拘麗瘦的兵卒（傭人）到底為有受戒嗎？或為無禁戒嗎？」回答說：「瞿曇！如果世間裡，所有無戒德的人，不過就是拘麗瘦的兵卒（傭人）。為甚麼？因為拘麗瘦的兵卒（傭人），乃極犯禁戒，唯行惡法之故。」

佛陀又問：「伽彌尼！你如是之見，如是之知，我不問你。但是如果他人問你而說：『波羅牢伽彌尼！你知道拘麗瘦的兵卒極犯禁戒，唯行惡法，由於此事之故，波羅牢伽彌尼！你也是極犯禁戒，唯行惡法。』假如這樣說的話，到底是真實之說嗎？」回答說：「非也！瞿曇！為甚麼呢？因為拘麗瘦的兵卒，各人之見為異，其欲也異，所願也是異而不同。拘麗瘦的兵卒雖極犯禁戒，唯行惡法，但是我乃極為持戒，不行惡法之故。」

佛陀又問：「伽彌尼！你知道拘麗瘦的兵卒極犯禁戒，唯行惡法，然而不以此而說你為犯禁戒，不以此而說你也唯行惡法。那麼，如來為甚麼不得『知道幻化，而自不是幻士呢？』為甚麼呢？因為我知道幻化之事，知道幻化之人，知道幻事所帶來的果報，知道斷滅幻化！伽彌尼！我也知道殺生，知道殺生之人，知道殺生的果報，知道斷滅殺生。伽彌尼！我知道不與而取（偷盜），知道不與而取的人，知道不與而取的果報，知道斷滅不與而取（斷偷盜）。伽彌尼！我知道妄言，知道妄言的人，知道妄言的果報，知道斷滅妄言。伽彌尼！我如是而知，如是而見。如果有人作如是之說：『沙門瞿曇知道幻化，即是幻士』的話，此人未斷此語時（話未說完），則聽到其心、其欲、其願、其聞、其念、其觀，有如屈伸手臂之頃那麼的快，而在他命終之後，會轉生到地獄中。」

波羅牢伽彌尼聽佛之闡釋後，即時怖懼戰慄（非常害怕）。身毛都倒竪起來，就從他的座位站起，以頭面禮拜在佛足之下，然後長跪叉手（合掌），仰白世尊而說：「悔過！瞿曇！自首！善逝！ （我要懺悔我的罪過，我要自首我的不對）。我乃如愚、如婉、如不定、如不善。為甚麼呢？因為我乃妄說沙門瞿曇是幻士。唯願瞿曇納受我的悔過！我見我的罪，而髮露表白出來。我悔過後，會防護，更不會再作這些事。」

阿含經-68

 二十、波羅牢經第十（初一日誦）

 大意：本經敘述婆羅牢伽彌尼問佛：汝知幻，豈不是幻術者？佛用善巧譬喻駁斥它。又用喻為他解答：現世行十惡，是否即於現世受報？以及六師外道中，有四論師說法不一，究竟誰為真實？等問題。最後乃開示遠離之法，依之而可得正念，可得一心，便於現世斷疑。雖四論師之異說，也能明辨其是非，而且進入於解脫之道。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於拘麗瘦（拘利國中），和大比丘眾，俱往而到北村（村名），而住於北村之北的尸攝惒林中。

那時，波羅牢伽彌尼（波吒梨村長），聽到沙門瞿曇，釋種之子，捨棄了釋氏的宗族，而去出家學道，現在遊化在拘麗瘦，和他的大比丘眾，俱到北村之北的尸攝惒林中。那位沙門瞿曇，有很多的名稱。其名稱乃周聞於十方的各地。沙門瞿曇乃為如來、無所著（應供）、等正覺（正徧知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他在於此世間當中，不管是天，是魔，是梵，是沙門、梵志，從人至於天，都能自知自覺，自作證，成就而游止於其境界。他如果說法的話，則初也善，中也善，竟（後）也善。都有義有文，具足清淨，顯現梵行。如果見到如來、無所著、等正覺，而向其尊重禮拜，供養承事的話，就能快得善利。村長聽此消息後，便作此念：我應該去拜見沙門瞿曇，去禮事供養他。

波羅牢伽彌尼聽此消息而作此念後，就從北村出發，向北而行，而至於尸攝惒林，欲拜見世尊，欲禮事供養。波羅牢伽彌尼到達該處後，遙見世尊正在林樹間。一看就發現為端正姝好，猶如星中之月，光曜暐暐，光晃有如金山。相好具足，而威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，是成就調御，息心靜默！

波羅牢伽彌尼遙見佛陀後，就向前而至於佛所，共相問訊，然後退坐在一邊，他仰白世尊說：「我聽人說：沙門瞿曇知幻，是幻（你知道幻化，就是幻士罷！）瞿曇！如果像如是之說：『沙門瞿曇知道幻術，那麼，就是一位幻士。』他們這樣說，是否謗毀沙門瞿曇您了嗎？他們所說的是真實的嗎？他們所說的是符於正法嗎？他們的說法，是如法而說的嗎？對於如法是否沒有過錯、沒有難詰嗎？」

世尊回答說：「伽彌尼！如果作如是之說：『沙門瞿曇知幻是幻』，則他們並不謗毀沙門瞿曇。因為他們所說的為真實的，他們所說的就是法，他們的說法乃如法而說，對於法並沒有過錯，也沒有難詰。為甚麼呢？伽彌尼啊！因為我知彼幻，我自非幻。」（我知道那些為幻化，我自不是幻士。）

波羅牢說：「那些沙門、梵志所說的為真實，但是我乃不信他們所說之：沙門瞿曇，知幻。是幻。」

世尊告訴他而說：「伽彌尼！如果知道幻化的人，就是幻士了嗎？」波羅牢白佛說：「如是！世尊！如是！善逝！」

世尊告訴他說：「伽彌尼！你不可以自誤而謗毀於我！如果謗毀我的話，就便會自損，是有諍有犯，是聖賢所惡的，而會得大罪的。為甚麼呢？因為此事實在不像你所說的。伽彌尼！你是否聽說拘麗瘦裡，有兵卒（或傭人）嗎？」回答說：「曾經聽過啊！」

佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？拘麗瘦用這些兵卒作甚麼呢？回答說：「瞿曇！通使殺賊（防止盜賊，通達其使命）。為了這些事之故，拘麗瘦有畜養兵卒。」

 

阿含經-67

 佛陀繼之而說：「有五種的因緣，內心就會生起憂苦來。那五種呢？(1)有淫欲之纏縛的因緣。由於有淫欲之纏縛之故，內心就會生起憂苦來。像如是的，有(2)瞋恚的纏縛，有(3)睡眠的纏縛，有(4)掉悔的纏縛，有(5)疑惑的纏縛等因緣是。由於有疑惑等纏縛之故，內心才會生憂苦。這叫做由於五種的因緣，內心就會生起憂苦來。

有五種的因緣，內心就會滅除其憂苦的。那五種呢？如果有淫欲纏縛，而由於淫欲之纏縛之故，內心就會生起憂苦。那麼，如果除去淫欲之纏縛後，憂苦自然會消滅。由於淫欲的纏縛，內心就會生憂苦，那麼，在於現法中，而得究竟的話，就是無煩無熱，而常住不變。這是聖所知，聖所見的。像如是的，瞋恚、睡眠、掉悔等，也是同一道理。如果有疑惑之纏縛的話，則由有疑惑之纏縛之故，內心就會生起憂苦來。那麼，將疑惑之纏縛除滅之後，則憂苦便會消滅。由於有疑惑之纏縛，內心就會生起憂苦，而在於現法當中得到究竟的話，就會無煩無熱，而常住不變。這是聖所知、聖所見的。這叫做由於五種的因緣，而滅除內心的憂苦。

又次，更有在於現法當中得到究竟，而無煩無熱，而常住不變，是聖者所知，聖者所見的。甚麼叫做更有現法而得究竟，而無煩無熱，常住不變，是聖者所知，聖者所見的呢？所謂八支聖道－正見……乃至正定，就是八聖道。這叫做更有在於現法當中，而得究竟，而無煩無熱，常住不變，是聖者所知，聖者所見的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

 

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阿含經-66

 又次，眾生所受的苦與樂，都是由於合會，如果是這樣的話，如來乃本為2.妙合會。由於本為妙合會之故，如來在於現在，為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第二種之稱譽。

又次，眾生所受的苦樂，都是由於為命，如果是這樣的話，則如來乃以本妙3.為命。而由於本妙為命之故，如來於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息，而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第三種稱譽。

又次，眾生所受的苦樂都是由於見，如果是這樣的話，則如來乃有4.本妙之見，由於此本妙之見之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來得第四種稱譽。

又次，眾生所受的苦樂，都是由於尊佑（自在天）所造的，如果是這樣的話，則如來乃為5.本妙尊佑，由於本妙尊佑之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第五種稱譽。這就是如來妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊佑，為之妙尊佑所造。由於這因緣之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受）。由於此事之故，如來於現在，乃得這五種稱譽。」