阿含經-55

 佛陀垂告而說：「像如是的，伽彌尼！那些男女們，懈怠而不精進，而行惡法，而成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，若為眾人各各叉手而向其稱歎求索而說：因此。緣此（由此因緣），身壞命終之後，得以往生而至於善處，而生於天上界，是不會有的事。為甚麼呢？因為所謂此十種不善的業道，乃為是黑的（惡業），是會有黑報（惡報），自然是轉趣於下地，必定會至於惡處的。

伽彌尼！你的意見如何呢？如村邑中，或者有男、女，都精進勤修，而行妙法，成就十善的業道，所謂離殺生、斷殺生，離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離邪見、斷邪見，而得正見。這些人命終之時，如眾人來，各各叉手，而向他們稱歎求索，而作如是之語說：『你們這些男女們！都精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離殺生、斷殺生、離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見，而得正見。你們因此、緣此（由此因緣），身壞命終後，當至於惡處，會生於地獄之中。』伽彌尼！你的意見如何呢？那些男女們，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，離開殺生、斷除殺生、離開不與取、離開邪淫、離開妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見而得正見。像這類人，是否為眾人各各叉手而向其稱歎求索中因此、緣此（由此因緣），身壞命終之後，會得轉生而至於惡處，而生於地獄之中嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

世尊稱歎而說：「善哉！伽彌尼！為甚麼呢？伽彌尼！那些善男信女人等，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離殺、斷殺、離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見，而得正見。這種人若為眾人各各叉手，向其稱歎求索，因此、緣此（由於此因緣），其身壞命終之後，說他會得往生於惡處，生在於地獄中，是不會有此道理的。為甚麼呢？伽彌尼！因為此十善業道，乃為是白，而有白報，自然的會升上，會必至於善處。伽彌尼！猶如離開此村邑不遠之處，有很深的水淵。在那裡有人用裝酥油之瓶投入在水中而破碎，其滓瓦即沉下，而酥油印浮起來那樣。(待續)

阿含經-54

 十七、伽彌尼經第七（初一日誦）  大意：本經敘述佛陀為伽彌尼天子講說黑白的果報。如行不善業的人，為之黑，而有黑報，身壞命終之後，自然會趣下，必至於惡處。如行十善業的人，就為之白，而有白報，命終之後，自然會升上，必至於善處。並以石、油之一沉一浮來譬喻。又說八支聖道為圍觀、升進、善處之道。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於那難陀園（位於中印度摩揭陀國內，王舍城之北），住在於牆村的捺林。

那時，阿私羅天，有子，名叫伽彌尼。其色像為巍巍而光耀煒曄。在夜間，將向於旦時（後夜），往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。

 阿私羅天之子伽彌尼白佛而說：「世尊！梵志們！自我貢高。奉事於若干的天神。曾經說：如果眾生命終的話，他必定能使其自在的往來於善處，而轉生於天上界。世尊為法之主，唯願世尊您，能使臨終的眾生，都得往生而至於天中！」

世尊告訴他說：「伽彌尼！我現在問你，你就隨你所瞭解的來回答我。伽彌尼！你的意見如何呢？如村邑裡，不管是男人，或者是女人，懈怠而不精進，所行所作的為惡法，而成就十種不善之業道。所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見。這種人如果命終之時，若有眾人來到其處，各人都叉手（合掌），向他稱歎而求索，而作如是之語說：『你們這些男女們！都懈怠不精進，而行惡法，成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，你們因此、緣此（由於這種因緣），身壞命終之後，必定會往生而至於善處，乃會往生於天上界。』像如是的，伽彌尼！那些男女們，懈怠不精進，而行惡法，而成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見，這樣的人是否會為眾人各各叉手（合掌），向他稱歎求索，而說他們因此、緣此（由於此因緣），身壞命終之後，會得轉生而至於善處，而生在天上界嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！伽彌尼！為甚麼呢？那些男女們，懈怠不精進，而行惡法，成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見。像這些人如果說會被眾人各各叉手向其稱歎求索，而說因此、緣此（由於此因緣），身壞命終之後，得以往生至於善處，乃會生到天上界，是不會有的事。伽彌尼：猶如離開此村不遠之處，有深的水淵，在那邊有人用大而重的石頭，擲著於水中，若眾人來，各各都叉手，向它稱歎求索，而作如是之語：『願石頭浮出』。伽彌尼！你的意見如何呢？此大而重的石頭，是否為眾人各各叉手向其稱歎求索，而因此、緣此（由於此因緣），當會浮出來嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

阿含經-53

 又次，伽藍族的人們！如果有所作業時，必定不會作惡業，我已不會念惡。為甚麼呢？因為自己不作惡業，苦報會從那裡生出來呢？像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心已無結無怨，無恚無諍，這叫做得第三種的安隱的住處。

又次，伽藍族的人們！如果有所作業時，必定不會作惡業，我已不犯世間之怖畏與不怖畏，都常當慈愍一切世間，我的心不會與眾生共諍，沒有濁而歡悅。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子們，其心已無結無怨，無恚無諍，這叫做得第四種之安隱的住處。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心乃無結無怨，無恚無諍，這叫做得四種安隱的住處。」

伽藍族的人們仰白世尊說：「是的！瞿曇！多聞的聖弟子之心，乃無結無怨，無恚無諍，而得四種安隱的住處。那四種呢？

(1)認為有此世與他世，有善惡的業報，我得此正見相應之業，都受持具足，身壞命終之後，必定會往生而至於善處，也就是往生於天上。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做第一種安隱的住處。

(2)又次，瞿曇！如有人認為無此世與他世，和沒有善惡的業報，而我乃在於現法當中，並不會由於此種論說而被其所毀，我乃唯為有正智的人所稱譽，那些精進之人，正見的人都說其為有的。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第二種安隱的住處。

(3)又次，瞿曇！如有所作時，必定不會作惡業，我已不會念惡。為甚麼呢？因為自己不作惡業，苦報怎麼會生出來呢？像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第三種安隱的住處。

(4)又次，瞿曇！如果有所作時，必定不會作惡業，我不犯世間的恐畏，和不怖畏等事。都常當慈愍一切的世間，我的心不會與眾生共諍，已無濁，而歡悅。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第四種安隱的住處。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得四種安隱的住處。瞿曇！我已知道了，善逝！我已瞭解了。世尊！我們盡形壽自皈依佛、法，和比丘眾，唯願世尊授受我們為優婆塞！從今天起，終身自皈依三寶，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，一切伽藍族的人，和諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

阿含經-52

 伽藍族的人們！多聞的聖弟子，都離開瞋恚，斷除瞋恚，有慚有愧，有慈悲心，而饒益一切的眾生，乃至於蜫蟲之類。他們對於瞋恚，已淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子都離開邪見，斷除邪見，行持正見而不類倒，如是而見。如是而說：有佈施，有齋食的功德，也有咒說的功德，並有善惡業的果報。有此世間，也有他世間，有父有母之實存，世間有真人往生而至於善處，都善去、善向於此世。他世。都自知、自覺，自作證成就。而游止於其境界。他們對於邪見，已淨除其心。

像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，已成就身的淨業，成就口、意的淨業，離開瞋恚，離開其諍，除去睡眠，沒有掉舉、貢高，而斷疑惑、度憍慢，正念正智，而沒有愚癡。其心已與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的推進而遍滿於二三四方，四維上下，而普周於一切，其心已與慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極為廣大而無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，其心與悲、喜俱，其心與舍俱，都同樣，都無結無怨，無恚無諍，極為廣大而無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。

像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，便得四種安隱的住處。那四種呢？有此世間與他世間，有善惡業的果報。我得此正見相應之業，而受持具足，身壞命終之後，必定往生而至於善處，也就是會轉生於天上界。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其人無結無怨，無恚無諍，這叫做得第一種之安穩住處。

又次，伽藍族的人們！如人說沒有此世，沒有他世，沒有善惡之報等事。雖然如是，但是我乃在於現法中，並不是由於此故，而會被人所毀，唯為有正智的人所稱譽，有精進之人，有正見的人，也會說其為有（他們有如實而知，如實而見的智慧，故知道有善惡業報）。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，這叫做得第二種的安隱的住處。

 

阿含經-51

 世尊告訴他們說：「伽藍族的人們！你們不可生起疑惑，為甚麼呢？因為有疑惑便會生猶豫。伽藍族們！你們自己並沒有淨智，才會疑惑為有後世呢？沒有後世呢？伽藍族的人們！你們也是由於沒有淨智，而疑惑所作的為有罪嗎？所作的為無罪嗎？伽藍族們！應當要知道！諸業有三種的因習本有。那三種呢？伽藍族的人們！所謂貪，就是諸業的因習本有。伽藍族的人們！如果有貪的話，就會被貪所覆蓋，內心就不會厭足，或者會殺生，或者不與而去偷取，或者會行邪淫，或者知道而說妄言，或者會飲酒亂性。伽藍族的人們！愚癡的人為愚癡所覆蓋，內心就不厭足，或者會殺生，或者會不與而取，或者會行邪淫，或者知道而說妄言，或者會飲酒亂性。

伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開殺生，斷除殺生，都棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，而會饒益一切，乃至蜫蟲之類。他對於殺生的問題，已淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子乃離開不與而偷取之事。已斷不與而偷取之事，人家給與他，才會去取，樂於他人給與才會去取之事。都常好佈施，歡喜而不悋惜，不希望人家之報答。他對於不與而偷取（偷盜）之事，已經淨除其心（作徹底的解決，永不會犯）。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開非梵行，已斷滅非梵行，都勤修梵行，精勤而妙行，清淨而無垢穢，而離欲斷淫。他對於非梵行，都淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開妄言，斷除妄言，所說的都是真諦之言，都喜樂真諦，安住於真諦而不移動，一切都可信，並不會欺誑世間。他對於妄言，已淨除其心的了。

伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開兩舌，斷除兩舌，行不兩舌之言，不會破壞他人。不會聽此而對彼說，而欲破壞此人。不會聽彼，而向此說，而欲破壞彼人。如欲離的，就使其和合，和合的話，就會歡喜。不會造群結黨，不喜樂群黨，不稱歎群黨，他對於兩舌之事，已淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開粗言，斯除粗言。如果有所言，其辭氣為粗獷，為惡聲逆耳之言，是眾所不喜，眾所不愛，會使他人苦惱，使人不得安定的事，都已斷除如此之言。如果有所言說的，都是清和柔潤，都是順耳入心，可喜可愛，使他人能安樂，言聲具了，而不使人怖畏，都能使他人得到安定，都說如是之語：他對於粗言，已淨除其心了。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開綺語，斷除綺語，都是適時而說，說真實之說，說合於法之說，合於義之說，止息之說（合於律之說）。都喜樂止息之說。事，都順於時，而得宜，都是善教善訶。他對於綺語，已經淨除其心了。

伽藍族的人們！多聞的聖弟子，都離開貪伺（離開貪欲伺求他人的一切），斷除貪伺，心不懷諍。看見他人的財物，以及諸生活之具，都不起貪伺，不會欲使其被我所得。他對於貪伺之事，已經淨除其心了。

阿含經-50

十六、伽藍經第六（初一日誦）

 大意：本經敘述佛陀遊化在於羇舍子村的伽藍，伽藍人聽佛的盛名，多來見佛。佛為之說法而說：凡夫由貪瞋癡，因習本有，心不厭足，故作十惡業。聖弟子則當離十惡，而行十善，而修四無量心，得四安隱的住處。聽佛說後，大家都皈依三寶。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於伽藍園（伽藍族人之園，位於拘薩羅國中），和諸大比丘眾，都俱在，而俱至於羇舍子（村），而住於羇舍子村的村北之尸攝惒（譯為堅實，為樹名）林中。

那時，羇舍子村的伽藍人，聽聞沙門瞿曇，這位釋種之子，捨棄其釋氏之宗族（釋迦種族），而出家學道，遊化在於伽藍園，和大比丘眾一同來到此羇舍子，現在正住在於羇舍子村的村北，尸攝惒林裡面。那位沙門瞿曇有很大的名稱，乃周聞於十方。沙門瞿曇為如來、無所著（應供）、等正覺（正徧知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。

他對於此世間的天，以及魔、梵、沙門、梵志們，由人而至於天，都自知自覺、自作證，成就而游止於其境界。他如有所說法時，則初也善，中也善，竟（後）也善（從頭到尾都是善言善語）。

有義、有文，而具足清淨，而顯現梵行。如果看到如來、無所著、等正覺時，能尊重禮拜。供養承事的話，就能快得善利。因此，我們應該共往去拜見沙門瞿曇，去禮事供養他。

羇舍子村的伽藍族人聽後，都各和自己相等類的眷屬相隨，而從羇舍子村出發，向北而行至於尸攝惒林內，都欲拜見世尊，都欲禮事供養世尊。

大家往詣佛處後，那些伽藍族人，有的則稽首佛足，然後乃退坐在一邊。有的則向佛行問訊禮，然後退坐在一邊。有的則又手（合掌）向佛，然後退坐在一邊。有的則遙見佛後，就默然而坐在於一邊。那個時候，諸伽藍族人各坐定後，佛陀就為他們說法，而勸發他們的菩提心，使他們渴仰而成就歡喜。

佛陀以無量的方便，為他們說法，勸發他們，使他們渴仰，而成就歡喜後，就默然而住。

這時，伽藍族人，在佛陀為他們說法，勸發渴仰，成就歡喜後，就各從座起，偏袒他們所著之衣（偏袒右肩），都叉手向佛，白世尊說：「瞿曇！有一種沙門梵志，來詣伽藍園，但是卻自己稱歎自己之所知所見，而呰毀他人的所知所見。

瞿曇！又有一種沙門梵志來詣伽藍園，也自己稱歎自己之所知所見，而呰毀他人的所知所見。瞿曇！我們聽後，便生疑惑。這些沙門梵志到底是那一種人為實在？那一種人為虛妄呢？」(待續)

  

阿含經-49

 (3)甚麼叫做意之故意所作之三業，為不善，而會與其苦果，而會受苦報呢？

第一叫做貪。伺見他人的財物，以及諸生活所需之具，都常伺求望，欲使其為我自己所得。

第二叫做嫉恚。心內懷著憎嫉，而作此念：那些眾生，應殺害，應帶縛，應收押，應免除，應逐擯而出，就是欲使他人受無量之苦。

第三叫做邪見。所見的都是巔倒是非。都作如是之見、如是之說：世間並沒有所謂佈施，也沒有齋戒，沒有呪說，沒有善惡業，沒有善惡業之報，沒有此世與彼世（死後之轉生的世間），無父無母。世間並沒有真人往生至於善處，也沒有善去、善向於此世與彼世（他世）；也沒有所謂自知、自覺、自作證成就而游止於其境地的。這叫做意之故意所作之三業。是不善而會與其苦果，而會受其苦報的。

多聞的聖弟子，應該捨棄身之不善之業，要修身的善業。也應捨棄口與意之不善之業，而修口意之善業。那些多聞的聖弟子，像如是的具足精進戒德，成就其身的淨業，成就口與意之淨業，而離開瞋恚，離開邪諍，除去睡眠，而沒有掉舉（沒有精神昂奮，不得安靜），沒有貢高，而斷疑、度慢，而正念正智，沒有愚癡。其心和慈俱，而遍滿於一方，而成就，而游止於其境界。

像如是的遍滿於二、三、四方，四維與上下，普用於一切，其心都與慈俱。而無結無怨，無恚無諍，極為廣而甚為大。這樣的無量之善修，而遍滿於一切世間，而成就，而游止於其境界。他作此念：我本來的此心量少（狹），而不善修。我現在此心，為無量，而善修。多聞的聖弟子，其心就是如此的無量而善修。如果本來被惡智識所惑，而為放逸之行，而作不善之業的話，他就不能再跟之而去，不能再穢汙他，不會再相隨於他。」

佛陀並垂問而說：「如果有幼小的童男、童女一出生後，其性便能行持慈心解脫的話，則在於後時，這種人的身口意是否會再作不善之業嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」

佛陀同時為他們加以解釋其原因而說：「為甚麼呢？因為自不作惡業的話，則惡業有甚麼因由可以產生呢？因此，不論是在家，是出家，是男、是女，都應當常於勤修慈心解脫。如果那些在家、出家的男女，都修習慈心解脫的話，就不會持此身往生而至於他世，唯隨著其心，而離開這裡。比丘應作此念：我本來為放逸，而作不善之業，這一切的一切，可在於現在受報，終不在於後世而受。

如果像如是而行慈心解脫，而無量，而善修的話，必定會得阿那含（不還果，三果阿羅漢），或者又會上得（向上得。所謂阿羅漢向、阿羅漢果是）。

像如是的，悲和喜之心，與舍都俱（連上之慈。為之慈悲喜舍四無量心），無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，而無量善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他乃作此念：我本來心量很少（狹），並不善修，而我現在的此心，乃為無量善修。多聞的聖弟子們，其應如是的無量善修。如果本來由於惡知識，而為放逸之行，而作不善之業，然而他不能再將其引誘而去，已經不能再穢汙他，不再會相隨他。」

佛陀並垂問而說：「如果有幼少的童男、童女，出生以來便能行舍心解脫。這種人在於後時，其身口意是否又會一再的作不善之業嗎？」比丘們回答說：「不也！世尊！」

名佛陀同時也解釋其原因而說：「為甚麼呢？因為自己不作惡業，惡業會從甚麼地方生起呢？（無由得生起）。因此之故，不管是男，是女，是在家。是出家，都應常於勤修舍心解脫。如果那些男女、在家、出家的人，如修舍心解脫的話，就不持此身，而往生於他世，唯會隨心而離開這裡。比丘們！應作此念：我本來由於放逸，而作的不善之業，這一切的一切，現在可以受報，終不會遺留至於後世。如有像如是的行持舍心解脫，而無量，而善修的話，必定會得阿那含果（不還果）。或者又會上得（得阿那含以上之果，如阿羅漢向、阿羅漢果是）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！