盪胸生層雲，決眥入歸鳥
會當凌絕頂，一覽眾山小 --杜甫
「莊子」的書以「逍遙遊」開始，以「天下」做結。
以章節來分，共有三大部分，其中「內篇」七篇，「外篇」十五篇，「雜篇」十一篇。
現在一般學術界的觀點咸認「內篇」為莊子親作，而「外篇」，「雜篇」為荘子門人闡述老莊思想所做。
「內篇」七篇，標題分別為「逍遙遊，齊物論，養生主，人間世，德充符，大宗師，應帝王」，光看這些標題，莊子飄逸的哲學系統彷彿已經躍然於紙上。外，雜各篇並不是莊子親作，這從二十多篇的寫作風格可以辨識，他們的思維模式遠不及內篇的空靈奔放。
可是到了雜篇的最後一篇「天下」，文字思維的博大精深又重新回復，有些人認為這個天下篇是莊子自作的後序，為自己的學說和同時期的各家思想做一個比較，也有人認為這是一位莊子特別傑出的門生所作，意境深度和莊子本人相同。誰是而誰非目前並無定論。
天下篇是一篇比較各家思想的文章，儒家，墨家，道家，名家。
天下篇剛開始說：「天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。」天下多得一察以自好，就是每個學派的人都只能從一個角度來理解世界，你從那裡觀察，我從這裡觀察，都覺得自己是對的。
「判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱神明之容。」每家學說都希望了解天地的大美，剖析世界的道理，貫穿古今的思維，只是各家都偏頗，並不能完備，都不能達到天人一體的真正境界。
「後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。」後來的學者們就不幸的看不到了那個貫通天地的簡單純真之理，也失去了古人的智慧，天下的知識變成了四分五裂。
在孔子和老子的春秋末年時代，希臘的雅典出現了蘇格拉底，柏拉圖，亞里士多德這三位哲學家，蘇格拉底本身並沒有太多的著作，他的言行大多數都在他學生柏拉圖的「對話錄」裡面。等到亞里士多德出現，他又為他的老師柏拉圖做了許多思想上的修改，自成一家。從那個時候開始，西方思想始終延續柏拉圖，和亞里士多德這二個學派。
柏拉圖重精神界，亞里斯多德重現實界。柏拉圖的傳人有盧騷，康德，黒格爾，叔本華，尼采；亞里斯多德的傳人有牛頓，伏爾泰，洛克，休姆，亞當史密斯，達爾文。柏拉圖有一個有名的比喻，他說我們看人生好像是一個在山洞裡背對洞口坐下來的人。
洞口的光線照著背後的人而投射到洞底的岩壁上，我們可以根據陰影的輪廓來猜測這個人或胖或瘦，是美是醜，但是我們看不到真正的原型是什麼，也就是世界上的事情有一個完美的本質在那𥚃，但是我們只能間接的理解它。
這是我們為什麼常說「柏拉圖式的愛情」的原因，現實界的愛情並不是愛情的完美原形，真正的愛情在洞口光亮的地方，那才是我們真正應該追尋的目標。他的學生亞里士多德卻認為，岩洞裏的現實界，其實比看不著摸不到的洞外世界重要。
所以柏拉圖重視對完美世界的浪漫憧憬，為了達到這個理想，就算犧牲了現實界也值得，他寫的「理想國」就是這樣。兩百多年前出現了一個叫做黑格爾的哲學家，他說世界完美的原型在於國家，個人幸福的犧牲而成全國家的完美，是理所當然的。
再後來又出現了尼采這個哲學家，他說世界完美的完型，在於國家強盛的意志力，而意志力的達成，需要超人，這些超人沒有例外的全部變成了獨裁者。這一派走偏了的柏拉圖浪漫主義，反商業，反科學，反理性，強調國家命運，強調犧牲小我完成大我，強調軍國主義強大的意志力。這造成了兩次的世界大戰。
重視洞穴中現實界的亞里士多德，他是一個重觀察重推納的人，這個精神是後來的西方科學傳承的起始點。重視當下的現實界，就是重視我們每一個人在現實界裏的幸福，這個幸福不在於冥想中的洞口光亮處，而在於我們每一天的小確幸。
理智現實界的儒家像亞里士多德，而冥想浪漫界的道家像柏拉圖。
荘子説「道術將為天下裂」，天下從東西方的哲學開展以來，始終有理智和浪漫這兩股力量，有時候浪漫抬頭，有時候理智抬頭。你要靠科技的方法去世界各地賺錢，還是希望種族國家的熱情激發我們向上，讓我們的生命發光發熱？
給我80%的亞里士多德， 20%的柏拉圖，給我80%的儒家，
20%的道家，我要科學，要商業，要天下太平，但是我不能永遠做一個計算的市儈。柏拉圖雖然危險，卻也是這個虛假僞善世界背後，那分譲人情不自禁的浪漫光亮。
