阿含經-72

 佛陀說：「如果他說妄言，你會相信他之言嗎？」回答說：「不會相信的，瞿曇！」世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」

於是，波羅牢伽彌尼就從他的座位站起。偏袒著衣（袒露右肩），叉手（合掌）向佛，仰白世尊而說：「甚奇（非常的奇特）！瞿曇！您所說的為極妙，為善喻善證。瞿曇！我曾經在此北村當中，建造一高堂，敷設床褥。安立水器，點燃大明燈。如有精進的沙門、梵志來宿於此高堂的話。我就會隨其力量，供給其所需要的一切。

有四位論士，他們各人所見的都不同，都更相違反。他們來集於此高堂。就中，有一位論士，作如是之見，如是之說：『無施、無齋，也沒有甚麼咒說。無善惡之業，也沒有善惡的業報。無此世、彼世，也無父無母。世間並沒有甚麼真人往生而至於善處。也沒有善去善向於此世彼世，也沒有所謂自知自覺，沒有自作證，沒有成就而游止於其境界（此為伽彌尼所述的六師外道之一的末伽梨拘舍梨所說之論）。』

第二位論士有正見，和第一位論士所見、所知的相反。他曾作如是之見，如是之說：『有施有齋，也有咒說。有善惡業，有善惡業的果報，有此世彼世，有父有母。世間有真人往至於善處，善去善向於此世彼世，也有自知自覺、自作證，而成就游止於其境界。』

第三位論士曾作如是之見，如是之說：『自作、教作（使他人作），自斷、使他人斷，自煮、使人煮，愁煩憂思，挺胸懊惱，而啼哭，愚癡而殺生、不與而取、邪淫、妄言、飲酒，而穿牆、開藏（偷偷的挖牆，偷開庫藏），到他街巷去劫奪，害村壞邑，至於城破而滅國。作這些壞事之人，卻說為不作惡。又有人用鐵輪，其利有如剃刀，他對於此地的一切眾生，在於一日當中，欣截斬判，剝裂剬割，而為一肉段，一分一積。作這種事卻說並沒有惡業，並沒有惡業的果報。在恒水（恒河）的南岸殺生、斫斷而煮後，到恒水的北岸去施與人家。去作齋食、咒說而來，卻說這是無罪，也無福，因此，也沒有罪報與福報。不管是施與，或者是調御（修養身心）、守護、攝持。稱譽、饒益，惠施、愛言、利益人，以及平等普利眾生（佈施、愛語、利行、同事），這些也是沒有福業之故，自然的沒有福報可言（以上為伽彌尼引述六師外道之一的富蘭那迦葉所說之論。）

第四位論士，乃有正見，和第三位論士持相反的所知、所見。他乃作如是之見、如是之說：『自作、教作（使人去作），自斷、教斷，自煮、教人煮，而愁煩憂戚，而搥胸、懊悔、啼哭，愚癡而殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，到他巷去劫奪，而害村壞邑，甚至是使其城破而滅國。作如是之事的人，實在就是作惡多端！又用鐵輪，其利有如剃刀，此人對於這裡的一切眾生，於一日當中，都斫截斬剉，剝裂剬割，而作為一肉段，一分一積，因作此事，就會有惡業，因之而有惡業的果報。在恒水的南岸殺生、斫斷。煮好而去，而到恒水之北岸去施與、作齋（齋食）、咒說（祈禱）而來。因為此事乃為有罪、有福，自然的為有罪報與福報。如行施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，而惠施、愛言、利人，以及平等的普利眾生，作這些事，是有福業，自然的有福的果報。」