少知曰：「四方之內，六合之裡，萬物之所生惡起？」
大公調曰：「陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺。慾惡去就，於是橋起。雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可誌也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。」
少知曰
：「季真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？」
大公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。或使莫為，言之本也。與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方！言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。」
註:
1.相照:相應的意思。
2.相蓋:相害。蓋通害也。
3.欲惡去就:乃欲、惡、去、就四種意向。
4.橋起:矯起。 5.片合:半合。雌雄各半相合。
6.庸有:常有。 7.志:通誌，記也。
8.橋運:矯起而運行。 9.季真:假設之人。
10.接子: 假設之人。 11.讀:解說。
12.析:分。
13.精至於無倫:精，微小。倫，比。謂道微小至於無比。
14.忌:禁。 15.徂:亦作阻。
16.言之本:指「莫為」或「」或使之說為本。
17.一曲:一隅。一偏。 18.大方:大道。
19.足:及也。 20.默:猶意想。
譯:
少知問：「四境之内，宇宙之間，萬物的產生從哪里開始？」
大公調說：「陰陽互相輝映、互相傷害又互相調治，四季互相更替、互相產生又互相衰減。欲念、憎惡、離棄、靠攏，于是像橋樑一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開、交合，于是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現象的名稱與實際都能理出端緒，精細微妙之處都能記載下來。
隨物變化的次序相互更替總是遵循着一定的軌迹，又像橋樑連接彼此兩方那樣地運動而又彼此相互制約，到了盡頭就會折回，有了終結就有開始；這都是萬物所共有的規律。
言語所能致意的，智巧所能達到的，只限于人們所熟悉的少數事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界。」
少知又問：「季真的『莫為』觀點，接子的『或使』主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規律？」
大公調說：「雞鳴狗叫，這是人人都能了解的現象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎麼樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達到了無以倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產生有所支持，還是事物的產生全出于虚無，兩種看法各持一端均不能免于為物所拘滯，因而最終只能是過而不當。
『或使』的主張過于執滯，『莫為』的觀點過于虚空。有名有實，這就構成物的具體形象。無名無實，事物的存在也就顯得十分虚無。可以言談也可以測度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠。没有產生的不能禁止其產生，已經死亡的不能阻擋其死亡。死與生并不相距很遠，其中的規律却是不易察見。事物的產生有所支使，還是事物的產生全都出于虚無，兩者都是因為疑惑而借此生出的偏執之見。我觀察事物的原本，事物的過去没有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。没有窮盡又没有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規律；而『或使』、『莫為』的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用『有』來表達，『有』也不可以用無來描述。
大道之所以稱為『道』，只不過是借用了『道』的名稱。『或使』和『莫為』的主張，各自偏執于事物的一隅，怎麼能稱述于大道呢？言語圓滿周全，那麼整天說話也能符合于道；言語不能圓滿周全，那麼整天說話也都滯碍于物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述；既不說話也不緘默，評議有極限而大道却是没有極限的。」
流沙河之譯
大公調答：「空間分出陰陽二氣，形成對立，有時候互相抗拒，有時候互相料理。時間引出一年四季，依次頂替，前一季生後一季，後一季殺前一季。這樣的環境裡，最初出現有機分子，其名曰幾。順從的幾被環境愛惜，逆反的幾被一半憎棄，乃有微生物勃勃然乍起。後來雌雄分立，通過性交，兩性生殖遂成慣例。物種演變過程，安全孕育危險，危險孕育安全；禍害轉成福利，福利轉成禍害；低速調到高速，高速調到低速。一切活物禀賦陰陽二氣，陰陽聚合便是生，陰陽散離便是死。
我所說的這些事實，有案可稽，從形式到內容，乃至細節，都是能認識的。繼承總是在創始的後面，乍起總是在回落的前面，碰壁就會向後轉，終點同時是起點，此乃事物變化的規律，客觀存在的必然。我們能談論清楚的，我們能認識透徹的，僅局限於物質世界而已。悟道的人不回溯萬物的起源，也不預測世界的未日。事涉玄境，超出言诠與思考的極限，誰也說不明白，所以不說為宜。」
少知又問：「齊國國都，稷門下面，有個自由論壇，我去聽過辨論。談到事物的變化，接子認為有原有因，季真認為無缘無故。這兩家的看法，考之以實情，驗之以真理，誰正？誰偏？」
大公調答：「雞鳴狗吠，眾所週知，並非無缘無故。但是，專業人士也說不明白某雞某犬某一次鳴吠的原因，更測不準下一次將怎樣鳴吠，有原有因又從何談起呢。變化著的事物，小到質子，瞧不見內部結構，大到宇宙，望不見外部週廓。研而究之，便會發現，所謂有原有因，所謂無缘無故，這兩傢的看法都未能跳出物質世界的局限，都不妥當。有原有因，執著於有，太實了。無緣無故，迷失於無，太虛了。一定的形式，一定的內容，物質才能夠存在。無形式，無內容，那是道，在物質結構的虛空處。物質，可以言詮，可以思考。
道，愈言詮愈思考背離愈遠了。懷胎在腹，要生的擋不住。停尸在床，已死的挽不回。生死現象擺在我們眼前，夠近了吧，還是看不透其中的奥秘。所謂有原有因，所謂無緣無故，不過是我們心頭拿不穩，懸擬的假設而已。我們面對事物的變化過程，來路迢迢望不見頭，去路遙遙望不見尾。既然沒頭沒尾，說了也是白說，因為說來說去不過是物理學。有原有因，無缘無故，作為立論的根據，始終局限於物質世界。
道非物質，哪能實而有之。物質實有，哪能虛而無之。本來是無名的模糊概念，取名為道，借了道路這個物象，便於眾人接受罷了。認為事物變化有原有因，認為事物變化無缘無故，這兩家都困在物質圈內，哪夠得上悟大道呢。悟道的人整天談物，談的仍然是玄學。不悟道的人整天談道，談的仍然是物理學。道在物的終端，亦即物質結構的虛空處，談也罷，不談也罷，都沒法表達出來，因為道是模糊概念。我們的態度應該是抛棄談與不談的方法論，面對玄境，悟得此處是理論的終端。」
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