阿含經-730

 

阿難！甚麼叫做應與輾轉止諍律？為甚麼欲斷此諍，而謂因於輾轉止諍律呢？阿難！如有二位比丘，在於其中間，起若干的不同的意之諍，所謂這是法，是非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，有餘、無餘，可悔、不可悔等。阿難！如那位比丘在於猥處（卑陋之處，屏處），止此諍的話，則如在猥處而止的話，此諍就當說為止，如果在於猥處不止的話，則此諍可白於眾。如果在於大眾當中而止的話，則此諍當言為止。如果在於大眾當中不止的話，則，阿難！如在相近而住的話，則在於其中假如有比丘持經、持律、持母（阿毘曇，論母）的話，則這些比丘就共往於那個地方，說此諍事。如果在於道路當中而止的話，則此諍就言為止；如果在道路當中不止的話，則此諍當又向於大眾宣說。如果在於大眾當中而止的話，則此諍當言為止；如果在大眾當中不止的話，則阿難！如多伴助者，那些持經、持律、持母（論）者，阿難！那些比丘就應止此諍，就應以法、以律，如尊師之教訓那樣，在其面前使其歡喜。阿難！這叫做應與輾轉止諍律。像如是的欲斷此諍，就謂因於輾轉而止諍律（依於輾轉而求彼罪之息諍的律法。）

阿難！甚麼叫做應與如棄糞掃止諍律呢？為甚麼欲斷此諍，謂因於如棄糞掃止諍律呢？阿難！如有住處的諸比丘，大眾鬥訟憎嫉，相憎共諍時，阿難！那些比丘乃分立為二部。分立為二部後，如在於一部當中，有長老上尊者，或者有其次者，有宗主者，或者有其次的人的話，阿難！則這些比丘應對那些比丘說：『諸位賢者！且聽我們之無道無理，我們實在為惡不善。為甚麼呢？因為我們當初對於此善說之法與律，都由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累的出家而學道。然而卻生鬥訟憎嫉，相憎共諍。諸位賢者！由於此諍，我們乃犯戒的話，就請除棄我們的偷羅拓（重罪），就請除棄我們的家相應（在家的相繫屬）。我自為自己，也為那些諸位賢者之故，現在向諸位賢者至心髮露，自說顯示，不敢覆藏，要更新，而善於護持，嗣後不再作此諍業。』

阿難！如在此部當中，沒有一位比丘相應的話，則，阿難！這些比丘應往至於其第二部眾之處。到達後，稽首禮拜那些長老上尊的比丘之足，長跪叉手，仰白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢！且聽我們之無道無理，我們實在為惡不善。為甚麼呢？因為我們於此善說之法與律，乃由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道，然而卻起鬥訟憎嫉，相憎共諍。諸位賢者！因此諍，我們已犯戒的話，就請除棄我們的偷羅拓（重罪），就請除棄我們的家相應（在家相繫屬）。我自為自己，也為那些諸位賢者之故，現在向長老上尊，至心髮露，自說顯示，不敢覆藏，要更善護持，嗣後不再作此諍業。』阿難！那些比丘應當對這些比丘說：『賢者！你自見你的犯戒嗎？』他們應該回答說：『實在自見所犯。』那些比丘就應當對此比丘而說：『應更善護持，不可再作此業！』第二部的大眾，也是如是。阿難！這叫做與如棄糞掃止諍律。像如是的斷此諍，謂因於如棄糞掃止諍律之故（依於如草覆地的止諍的律法。）」

佛陀又說：「阿難！我現在要為你說六慰勞之法（六種可念之法），你要諦聽：要注意的聽！聽後要善思念它。」尊者阿難白佛說：「唯然！當會受教而諦聽。」

佛陀說：「那六種呢？(1)要以慈身之業，而向於諸梵行。此法為之慰勞之法，是愛法、樂法。會使人敬愛，使人敬重，使人遵奉，使人恭敬，使人修習，使人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(2)以慈口之業。(3)以慈意之業（向於諸梵行）。(4)如法利如法而得，而自所得的飯食，至在於鉢中，像如是的利益，都分而佈施給諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會令人敬愛，令人敬重，令人遵奉，令人恭敬，令人修習，令人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(5)如果有戒，而不缺不穿，無穢無黑，有如大地之不隨於他人，為聖者之所稱譽，為具足而善於受持，像如是之戒，都分而佈施於諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會使人敬愛，會使人敬重，令人遵奉，令人尊敬，令人修習，令人收攝，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(6)如果有聖見出要，為明見而深達，而能正盡苦患的，則像如是之見，乃分而佈施給諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會使人敬愛，使人敬重，使人遵奉，使人尊敬，令人修習，令人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。

2024-03--20瑜珈教學

 

阿含經-729

 

 

阿難！甚麼叫做應與憶止諍律？為甚麼斷此諍，而謂因於憶止諍律呢？阿難！如果有一人犯戒，而不記憶，諸比丘們看見後，便對他說：『你曾經犯戒而不自記憶，你應該從於大眾，去求於憶律，大眾當會共同給與賢者以憶律的。』阿難！如果那個地方，有大眾和合集會的話，那位比丘就應詣於那個地方，到後，偏袒著衣，脫屣而進入於大眾之處，稽首禮拜在於長老上尊比丘之雙足下，長跪叉手（合掌），仰白長老上尊比丘而說：『諸位賢尊！且聽我曾犯戒而不憶，我現在從於大眾，求於憶律，願眾和合，給與我以憶律。』阿難！為了那位比丘之故，眾共和集，應該給與其憶律，應以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。阿難！這叫做應與憶止諍律。像如是的，要斷此諍，則所謂因於憶止諍律（要依憶念之滅諍法。）

阿難！甚麼叫做應與不癡止諍律？為甚麼要斷此諍，而謂因於不癡止諍律呢？阿難！如果有一人，由於狂發而心顛倒，他狂發而心顛倒後，就有很多的不淨行，而行非沙門之法，而不順於法行，而說違犯之法。他在於後來之時，還復而得本心，諸比丘們看見後，便對他說：「你曾經發狂，而心顛倒，狂發而心顛倒後，都多行不淨之行，都行非沙門之法，不順於法而行，而說違犯之法。賢者！你後來還得本心，賢者！你可從大眾去求不癡之律，大眾當會共同給與賢者以不癡之律的。」阿難！如那個地方有大眾和合而集會的話，那位比丘就應詣於那個地方，到後，偏袒著衣，脫屣而入於大眾之前，而稽首禮拜長老上尊的比丘們之足，長跪叉手，白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢們！且聽我曾經狂發而心顛倒，狂發而心顛倒後，都多行不淨之行，都行非沙門之法，不順於法行，而說違犯之法。我在於後來之時，還得本心，我現在從大眾求不癡之律，願眾和合，給與我不癡之律。』阿難！為了那位比丘之故，眾共和集，就應給與不癡之律，要以正法，要以正律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。阿難！這叫做應與不癡止諍律。像如是的，欲斷此諍，而謂因於不癡止諍律的（依於不癡的毘尼－律法，而息止其罪）。

阿難！甚麼叫做應與自髮露止諍律？為甚麼欲斷此諍，而謂因於自髮露止諍律呢？阿難！如有一人犯戒，或者有語者（髮露表白出來），或不語者（隱藏而不髮露），或者有憶念者，或者不憶念者。阿難！如果那個地方，有眾和集會的話，那位比丘就應往詣，到後偏袒著衣，脫屣而入於大眾之前，稽首禮拜長老上尊的比丘之足，長跪叉手，仰白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢！且聽我違犯某某戒，我現在要向長老上尊比丘們，至心髮露，自己宣說顯示出來，不敢有絲毫的覆藏，此後要更新而善於護持，絕不再於復作！』阿難！諸位比丘眾，當應問那位比丘而說：『賢者！你自見你的所犯嗎？』他應回答而說：『實在自見自己的所犯的。』大眾應當對他說：『你應更新的善於護持，不可再作如是之業！』阿難！這叫做應與自髮露止諍律。像如是的，欲斷此諍，就謂之因於自髮露而止諍之律（依於自言而治之律法）。

阿難！甚麼叫做應與君止諍律？為甚麼欲斷此諍，而謂因於與君止諍律呢？阿難！如有一人，不知羞恥，不懺悔其見聞，都從他人之有疑者之惡欲。他犯戒後，稱為一處知，稱為一處見。稱一處知後，稱為一處見；稱一處見後，稱為一處知。在大眾當中，稱為一處知，在大眾當中，稱為一處見。稱一處知後，稱為一處見；稱一處見後，稱為一處知。阿難！為了那位比丘之故，眾共和集，應該與君律，說君乃行無道無理，君乃為惡而不善。為甚麼呢？因為君既犯戒後，而卻稱為一處知，稱為一處見。稱一處知後，而稱為一處見；稱一處見後，而稱為一處知。在大眾當中稱一處知，在大眾當中稱為一處見。稱一處知後，稱為一處見；稱一處見後，稱為一處知。阿難！這叫做應與君止諍律。像如是的，欲斷此諍，而謂因於與君止諍律（依於君律而滅諍之律法）。

阿含經-728

 

佛陀說：「阿難！或者有一人，為瞋惱的人，而為結纏。阿難！所謂有人瞋惱而結纏的話，他就不會敬師，不能見法，不會護戒。他不敬師，不見法，不護戒後，便會在於大眾當中，起如是之諍，因此鬥諍乃不益於多人，會給多人帶來苦惱，非義非饒益，非為安隱快樂，乃至給天人生極苦患。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見而不盡的話，就會為了斷此鬥諍之故，你就應當速求方便，學極精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿難！

猶如有人，被火燒著其頭，燒及其衣，就會急求方便，會去救頭、救衣。像如是的鬥諍，你在於內外見而不盡的話，就為了斷此鬥諍之故，你就當會速求方便，學極精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見而盡的話，你就應當重護其心，常無放逸。欲止此鬥諍之故，則對於如是的此諍，你就會斷其根本。阿難！猶如有人，被火燒著其頭，燒著其衣，就急求方便，而去救頭、救衣。像如是的鬥諍，你在於內外見盡的話，你就應當重護其心，常無放逸，都是欲止此諍鬥之故。像如是的，對於此諍，你就當斷其根本。像如是的不語（覆藏）、結、慳、嫉、諂、誑、無慚、無愧、惡欲、邪見、惡性、不可制（都為之諍之本）。

阿難！如有一人，為惡欲、邪見、惡性，而不可制的話，則他就不會敬師，不見法、不護戒。他不敬師、不見法、不護戒之後，就會在於大眾當中起如是之諍，所謂此鬥諍，乃不益於多人，會給多人帶來苦惱，非義非饒益，非安隱快樂，乃至給天人生極苦患。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見，而不盡的話，則為了斷此諍之故，你就當應速求方便，學極精勤，正念而正智，忍住而莫使其退回。阿難！猶如有人被火燒著其頭，燒著其衣，就會急求方便，去救頭、救衣那樣。像如是的鬥諍，你在於內外見而不盡的話，就為了斷此諍鬥之故，你就應當速求方便，學極精勤，正念而正智，忍住而不可退回。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見盡的話，你就應當重護其心，常無放逸，欲止此諍之故。像如是的此諍鬥，你應斷其根本。阿難！猶如有人，被火燒著其頭，燒著其衣，就會急求方便，去救頭、救衣那樣。像如是的鬥諍，你在於內外見盡的話，你就應當重護其心，應常不放逸，欲止此諍之故。像如是的對於此諍，你就應斷其根本。

其次，阿難！有七種止諍（滅諍之法），第一就是應與面前止諍律（現前毘尼），第二就是應與憶止諍律（憶念毘尼），第三就是應與不癡止諍律（不癡毘尼），第四就是應與自髮露止諍律（自言治），第五就是應與君止諍律（居律），第六就是應與輾轉止諍律（求彼罪），第七就是應與如棄糞掃止諍律（如草覆地）。阿難！甚麼叫做應該與之以面前的止諍律？為甚麼要斷此諍，而須由於面前止諍律呢？阿難！如一人的話，就以一人而教訶，要護持他，就用正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜，或者一人的話，而以二人，一人者，以多人，一人者，以眾人去教訶他，要護持他，就以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。二人者，則以二人而教訶，護持他而以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。二人者，以多人，二人者，以眾人，二人者，以一人而教訶，護持他以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。多人者以多人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。多人者，以眾人、多人者，以一人，多人者，以二人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教，在於面前，使其歡喜。眾人者，以眾人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。眾人者，以一人而教訶，眾人者以二人而教訶，眾人者以多人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。阿難！這叫做應該與之以面前止諍律（應與面前止諍律，現前滅諍之法）。像如是的斷除此諍，就是所謂的面前止諍律。

20240318原始點教學

 

阿含經-727

 

尊者阿難白佛說：「世尊！今天沙彌周那來詣我所，稽首我足，退坐在一邊後，我就問他而說：『賢者周那！你是從甚麼地方來的？在甚麼地方結夏安居的呢？』沙彌周那就回答我說：『尊者阿難！我乃從波和城而來的，是在波和城中結夏安居的。尊者阿難！那個波和城中有一位尼犍，名叫親子，在那裡命終，命終後不久，尼犍親子的諸弟子們，各各都破壞，都不共相和合。各人都說郡些破壞，不和合之事，都鬥訟相縛，相憎共諍，大家都說：我知此法，你乃不知道的。你到底知道甚麼法，像我所知道的呢？我為齊整，你乃不齊整。我為相應，你乃不相應。應該要說前，而卻說後，應該說後，卻說為前。我為勝，你乃不如（劣）。我問你之事，你乃不能回答，我已降伏你，當又更問。如你一動的話，我就會重新繫縛你。大家都更互憍傲，唯求勝說，沒有訶責者。尼犍親子的那些在家白衣的弟子，都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為由於他們所說的為惡法、惡律之故，都不是出要之法，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的。均為是崩壞不住，無所依怙的。他們所尊奉之師，也不是如來、無所著、等正覺。

世尊！我聽聞此事後，非常的恐怖驚懼，舉身毛竪（全身的毛，都倒竪起來），我想：千萬不可使諸比丘在於世尊離開世間後，在於大眾當中起如是之鬥諍之事才好。因為這些鬥諍，乃不益於多人，會增加多人之苦痛，而不是義，不是饒益之事，也不是安隱快樂，乃至會令天人生極苦患之事的。世尊！我看見一位比丘，坐在於世尊前，至心的敬重世尊，善護於善逝您。世尊！我看見此事後，便作如是之念：假如令這些比丘在於世尊離開世間後，在於大眾當中起如是之鬥諍的話，即這些鬥諍乃不益於多人，會帶給多人而有苦惱，非義非饒益，非安隱快樂，乃至使天人生極苦患的。」

於是，世尊問他而說：「阿難！你見那些等類的大眾當中，有諍鬥的人，所謂此鬥諍乃不益於多人，會給多人帶來有苦患，為非義非饒益，非安隱快樂，乃至使天人生極苦患呢？」尊者阿難回答說：「世尊！所謂有鬥諍，乃由於增上戒、增上心、增上觀，在於其大眾當中，生而生的話（一再的生此爭勝之心），則，世尊！就由於此鬥諍，而不益於多人，多人都會由於此而帶來了苦患，為非義非饒益，非安隱快樂，乃至給天人生極苦患的。」

世尊告訴他說：「阿難！此鬥諍乃為甚少的，所謂由於增上戒、增上心、增上觀之故。阿難！如有鬥諍，由於道，由於道跡，而在於大眾當中，生而又生的話，則，阿難！所謂此鬥諍乃不益於多人，多人會由此而帶來苦惱，為非義非饒益，非安隱快樂的。阿難！你見其中有二位比丘，各各都懷著不同之意念，而起鬥諍，所謂諍那些：是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無餘，起、不起等事時，阿難！你的意見如何呢？如對我的法聚，所謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道（三十七道品），能自知、自覺、自作證嗎？阿難！尼犍親子實在並不是甚麼薩雲若（一切智者），而卻自稱為薩雲若（一切智者）。阿難！如果尼犍親子為一切知、一切見（如實而知見一切真理的人）的話，則他自會為其弟子們施設六諍本，所謂聽後，自會止息其諍的。」

於是，尊者阿難，乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘說六諍本的話，諸比丘們從世尊而聞此法後，當會善於受持的。」

世尊告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念其義！我當會為你詳其分別解說。」尊者阿難白佛說：「唯然！當會受教而聽。」

 

 

 

阿含經-726

 

中阿含經卷第五十二

 

一九六、周那經第五（第五後誦）

  

大意：本經敘述周那沙彌告訴阿難尊者，有關於尼犍們之諍事。阿難將此事白佛，佛陀就為之說六諍本、七滅法，以及六慰勞之法。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於跋耆國，住在於舍彌村。

那時，沙彌周那，在於那個波和城之處，而受夏坐（結夏安居）。在那個波和城中，有一位尼犍，名叫親子（尼乾陀若提子，為若提族出身的尼乾外道。為耆那教的中興者，六師外道之一），在那個地方命終。他臨終後不久，這位尼犍親子的諸弟子們，都各各破壞，而不共相和合，都各說破壞之事，都說不和合事，大家都鬥訟相縛，相憎共諍而說：「我知道此法，你乃不知道的。你知甚麼法，如我所知的呢？我乃齊整，你為不齊整。我為相應，你乃不相應。應說前，而你卻說後，應說後，而卻說前。我為勝，你為不如（劣）。我問你的事，你都不能回答。我已降伏你，當又更問。如你一動的話，我就會重縛於你。」大家都更互憍傲，但求勝說，而無訶者。尼犍親子如有在家白衣的弟子的話，他們都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為其所說的為惡法與惡律之故，並不是出要之法，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的。是崩壞無住，無所依怙。其被所奉之師也不是如來、無所著、等正覺之故。

於是，沙彌周那受夏坐（結夏安居）完畢，經過此三個月後，就補治其衣，補衣完了時，則攝衣持鉢，往詣舍彌村，住在於舍彌村北之尸攝和林裡。沙彌周那這時曾經往詣尊者阿難之處，到後禮拜在其雙足下，然後退坐在一邊。尊者阿難問他說：「賢者周那！你是從甚麼地方來的？是在甚麼地方夏坐的呢？」

沙彌周那回答說：「尊者阿難！我乃從波和城而來，是在波和城中結夏安居的。尊者阿難！那個波和城中有一位尼犍，名叫親子，在那個地方命終。命終後不久，尼犍親子的諸弟子們就各各破壞（各執其意，各行其事），不共同和合（合不來，不能團結在一起），各人都說會破壞，而不會和合之事。也都鬥訟相縛，相憎共諍而說：『我知道此法，你不知道的。你到底是知道甚麼法，如我所知的呢？我乃非常的齊整，你乃不齊整的。我為相應，汝乃不相應。應該要說前，而卻說後，應該要說後，而卻說前。我為勝，你乃不如（劣）。我問你之事，你乃不能回答，我已經降伏你了，當又再問。如果你一動的話，我就會重新的繫縛你！』大家都更互憍傲（相互逞能而憍傲），唯求勝說，而沒有訶責的人。尼犍親子的那些在家的白衣弟子，他們都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為由於他們所說的都是惡法與惡律之故，並不是出要，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的，是崩壞無住，無所依怙的。他們所尊之師，也不是如來、無所著、等正覺。」

尊者阿難聽後，對他說：「賢者周那！由於你得到的此說，可以將此消息雜事帶往見佛，奉獻於世尊做參考。賢者周那！我們現在可以共詣佛陀，具向世尊，說此聽到之事，儻能因此，而得從世尊之處，聽到異法的。」於是，尊者阿難和沙彌周那，都俱往詣佛，到後稽首佛足。尊者阿難禮佛後退住在一邊，沙彌周那也同樣的禮佛後退坐在一邊。