2023-03-06 原始點教學

 

阿含經-462

 

(11)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不兩舌、不粗言、不綺語、不具惡戒。無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不兩舌、不粗言、不綺語、不具惡戒的話，這叫做，無恚！為行苦行者的無穢。

(12)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而沒有不信、不懈怠，有正念正智，無有惡慧。無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無不信、不懈怠，有正念正智，而無惡慧的話，這叫做，無恚！為行苦行者的無穢。無恚！我不是為你解說此不了結而可憎惡之具足行，怎樣才不為無量之穢所汙之法了嗎？」

異學的無恚回答說：「如是！瞿曇！您乃為我解說此不了結而可憎惡具足之行，怎樣才不為無量之穢所汙之法了。」異學無恚又問說：「瞿曇！此不了結可憎惡之行，是否可得第一、可得真實嗎？」世尊回答說：「無恚！此不了結可憎惡之行，不能得第一，也不得真實。然而有二種：可以得皮、得節。」異學無恚又問說：「瞿曇！怎樣此不了結可憎惡之行，可得表皮呢？」

世尊回答說：「無恚！在此，或有沙門梵志行四種行，所謂1.不殺生、不教人殺生、不贊同人殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人（不淫）、不教人取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教他人妄言、不贊可妄言是。他行此四種行，樂而不進（停住於樂此道，而增長而不退轉），其心和慈俱在一起；而遍滿於一方，成就而遊止其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，其心都與慈俱而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，而無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的心與悲及喜，也同樣之理。而心也與舍俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而遊止其中。無恚！你的意見如何呢？像如是的此不了結可憎惡之行，能得其表皮嗎？」

無恚回答說：「瞿曇！像如是的！此不了結可憎惡之行，乃能得其表皮的。瞿曇！怎樣此不了結可憎惡之行，能得其節呢？」

世尊回答說：「無恚！或者有一沙門、梵志，能行此四行：所謂1.不殺生、不教人殺生、不贊同人殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人，不教他人去取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不贊同人妄言。他行此四種行，樂而不進（住於安樂，增長其安樂行）。他乃有了行，有了相貌，而能憶念其本來無量的往昔所經歷的，或者是一生。或者是二生、百生、千生、成劫、敗劫（壞）、無量的成敗劫前的那些眾生的名字，那些人的往昔的更曆，我曾生在於那些地方，為如是之姓、如是之字、如是之生、如是的飲食、如是之受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽命已訖。而在此死，而生於彼，在彼死，而生於此，我生在於此，乃為如是之姓、如是之字、如是之生、如是的飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽命已訖等事（所謂得宿命通）。無恚！你的意見如何呢？像如是的此不了結可憎惡之行，能得其節嗎？」

無恚回答說：「瞿曇！像如是的不了結而可憎惡之行，乃能得其節的。瞿曇！怎樣此不了結可憎惡之行，能得第一，能得真實呢？」

世尊回答說：「無恚！或者有一位沙門、梵志，能行此四種行，所謂：1.不殺生、不教人殺生、不贊同人之殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人、不教他人取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不贊同人妄言。他行此四種行，樂而不進（安樂於此四行），他就能以清淨的天眼超出過於人眼，而能徹見此眾生的死時、生時，好色惡色（美醜），妙與不妙，往來於善處，以及不善之處，隨此眾生之所作之業，見其如真（能如實而見）。如果此眾生成就身的惡行，口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見。

而成就邪見之業的話，他就因於此緣於此，在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。如果此眾生成就身的妙行，口與意的妙行，而不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，則他乃因於此緣於此，在其身壞命終之後，必定能升上善處，乃能往生於天上（所謂得天眼通）。無恚！你的意見如何呢？像如是的，此不了結而可憎惡的行，能否得第一，能否得真實嗎？」

2023-03-03原始點教學

 

阿含經-461

 

異學無患回答說：「如是，瞿曇！你乃為我說此不明了，而可憎惡的具足之行，乃被無量之穢所汙。」佛陀又說：「無恚！我再為你說此不明了，而可憎惡的具足之行，不會被無量之穢所汙之法。」異學無恚又問而說：「甚麼為瞿曇你，要為我說此不明了，而可憎惡的具足之行，不會被無量之穢所汙呢？」

(1)世尊回答說：「無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不惡欲、不念欲。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不惡欲、不念欲的話，這就是，無恚！為行苦行者的無穢。

(2)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不視日光，不服太陽之氣。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不仰視日光，不服太陽之氣的話，這就是，無恚！為行苦行者的無穢。

(3)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不貢高，而得清苦之行的苦行之後，心不繫著。無恚！如果有一位行清苦之行之苦行，因此清苦之行的苦行，而不貢高，而得清苦之行的苦行後，心不繫著的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(4)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自責、不輕賤他人。無恚！如有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自貴、不輕賤他人的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(5)又次，無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，不到家家（每一家）去自稱說：『我乃行清苦之行，我所行的為非常的困難！』無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不到家家去自稱說：『我乃行清苦之行，我所行的為甚難！』的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(6)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，如果看見沙門、梵志為他人所敬重、供養、禮事時，並不起嫉妬而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那些沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事於我才對。為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事時，並不起嫉妬而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那些沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事於我才對。為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』這樣的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(7)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事時，不會面訶此沙門、梵志而說：『你為甚麼要受人敬重、供養、禮事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子的五種種子。有如暴雨，多所傷害五穀的種子那樣，會嬈亂畜生，以及人民那樣。像如是的，那些沙門、梵志，都數入他人之家，也是同樣之事。』無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，若看見沙門、梵志被人所敬重、供養、禮事時，並不面訶此沙門、梵志而說：『你為甚麼受人的敬重、供養、禮事呢？

你乃多欲、多求、常食，都食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子等五類的種子。有如暴雨，多所傷害五穀的種子，嬈亂畜生，以及人民那樣。像如是的，那些沙門、梵志之數入他人之家，也是同樣的事。』的話，這就是，無恚！叫做行苦行者之無穢。

(8)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁癡恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸。無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁癡恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(9)又次，無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，都為諸沙門/梵志可通之法而通。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，都為諸沙門、梵志可通之法而通的話，這叫做，無恚！為行苦行者的無穢。

(10)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無瞋、無纏，無不語結、不慳、不嫉、不諛諂、不欺誑、不無慚、不無愧。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無瞋、無纏、無不語結、不慳、不嫉、不諛諂、不欺誑、不無慚、不無愧的話，這叫做，無恚！行苦行者的無穢。

阿含經-460

 

(7)又次，無恚！或者有一清苦的行者，而行苦行，因此清苦的行苦行，如見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事的話，便會面訶這些沙門、梵志而說：『你憑甚麼去受人敬重、供養、禮事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子，都以此五種的子為食，猶如暴雨，多所傷害五穀的種子，也嬈亂畜生，以及人民那樣。像如是的，你們這些沙門、梵志，數入（屢次進入）他人之家，也是如是（如暴雨之害人害物，那有資格受人敬重等事呢）？』

無恚！如果有一清苦之行苦行的人，因此清苦之行的苦行，而如見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事的話，便會面訶此沙門、梵志而說：『你們為甚麼被人所敬重、供養、禮事呢？你們乃多欲、多求、常食，都食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子。都食此五種子，猶如暴雨之多所傷害五穀的種子，嬈亂畜生，以及人民那樣，像如是的，你們這些沙門、梵志，數入他人之家，也是如是。』的話，這就是，無恚！為行苦行者的穢。

(8)又次，無恚！或者有一位清苦的行者，修行苦行，因此清苦之行的苦行，而有愁癡、恐怖、恐懼、密行、疑恐、失名、增伺（貪欲）、放逸。無恚！如果有一位清苦的行者，因此清苦之行的苦行，而有愁癡、恐怖、恐懼、密行、疑恐、失名、增伺、放逸的話，這就是，無恚！行苦行者之穢。

(9)又次，無恚！或者有一位清苦的苦行者，因此清苦之行的苦行，而生身見（有身見，於五陰中，妄計為我）、邊見（執常存，或斷滅都是一邊）、邪見（不信因果，邪心取理之見）、見取（非真法中，謬計為涅槃，心生取著）、難為（戒禁取見之難行，如學狗牛等行），其意並無節限的話，則為諸沙門、梵志可通之法，而他卻不通。無恚！如果有一位清苦之行的苦行者，因此清苦之行之苦行，而生身見、邊見、邪見、見取、難為，而意乃無節限，而為沙門、梵志可通之法而不通的話。這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(10)又次，無恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生瞋、生纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。無恚！若有一位修清苦之行的苦行，而生瞋、生纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧的話，這就是，無恚！為行苦行者的穢。

(11)又次，無恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而說妄言、兩舌、粗言、綺語，而具惡戒。無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而發妄言、兩舌、粗言、綺語，而具惡戒的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(12)又次，無恚！或者有一人，行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、無正念正智，而有惡慧。無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、無正念正智，而有惡慧的話，這就是，無恚！行苦行者之穢。無恚！我不是為你說此不明了，而可憎惡的具足之行，乃為無量之穢所汙之法嗎？」

202303-1 肌力教學

 

阿含經-459

 

世尊又對他說：「無恚！我為你說此不明了的可憎惡，而具足之行，乃為無量之穢所汙啊！」異學無恚問說：「瞿曇！為甚麼為我說此不明了可憎惡的具足之行，為無量之穢所汙呢？」

世尊回答說：「(1)無恚！或者有一位清苦的修行者，行苦行，此清苦行者，乃由此苦行，而起惡欲，而念欲。無恚！如果有一位清苦的行者，修習苦行，而因此清苦的行者的苦行，而起惡欲、念欲的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(2)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而仰視日光，吸服日之氣。無恚！如有一位清苦的行者行苦行，由此清苦行者的苦行，而仰視日光，而吸服此太陽之氣的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(3)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而自貢高，得清苦之行的苦行後，其心便會繫著。無恚！如有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而自貢高，則得到清苦的行者之苦行後，心便有繫著，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(4)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦行者的苦行，而自貴賤他（自視為貴，他人為賤）。無恚！如有一位清苦的行者行苦行，因此清苦之行的苦行，而自貴賤他的話，這就是，無恚！為行苦行者的穢。

(5)又次，無恚！或有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，而往至於家家（每一家庭），而自稱說：『我之行為清苦之行，我之行甚難！』無恚！如有一清苦的行者，行苦行，往至於家家，而自稱說：『我的行為清苦之行，我之行非常難行！』的話，這叫做，無恚！為行苦行者之穢。

(6)又次，無恚！或者有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，如看見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事的話，便生起嫉妬而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那位沙門、梵志呢？應該敬重、供養、禮事於我才對啊！為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』無恚！如有一清苦而行苦行，因此清苦而行苦行，而如見沙門、梵志被他人所敬

重、供養、禮事的話，就生起嫉妒而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那位沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事於我才對。為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』這樣的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。