基金會會員111年下半年捐贈徵信

 

 

 

一一一年會員下年收入徵信     單位：元  

姓   名	七月	八月	九月	十月	十一月	十二月
黃昇源	1000	1000	1000	1000	1000	1000
高美紗	1000	1000	1000	1000	1000	1000
黃應全	500	500	500	500	500	500
黃泓嘉	500	500	500	500	500	500
黃舒柔	500	500	500	500	500	500
黃鈺婷	500	500	500	500	500	500
黃妙玲	2500	2500	500	4 500	500	500
陳行健	2000	2000		4000	2000
陳塋瑋	2000	2000		4000	2000
陳泓宇	2000	2000		4000	2000
陳德安	2000	2000		4000	2000
蔡宏旺	1000	1000	1000	1000	1000	1000
林美秀	1000	1000	1000	1000	1000	1000
蔡政達	500	500	500	500	500	500
徐美燕	500	500	500	500	500	500
蔡依潔	500	500	500	500	500	500
蔡紫纓	500	500	500	500	500	500
蔡定華	1200	200	200	200	200	200
蔡政憲	2000	2000	2000	2000	2000	2000
蔡政哲	1500	1500	1500	1500	1500	1500
天上聖母	100	100	100	100	100	100
道祖	100	100	100	100	100	100
觀音菩薩	100	100	100	100	100	100
蔡懿樺	1000
蔡佩妤	1000
廖森喜	500	500	500	500	500	500
吳麗好	1000	1000	1000	1000	201,000	201,000
廖凱聖	200	200	200	200	200	200
廖凱儀	300	300	300	300	300	300
盧怡如	200	200	200	200	200	200
廖鴻仁						100,000

 

 

 

 

   一一一年會員下半年收入徵信     單位：元        p.2

姓   名	七月	八月	九月	十月	十一月	十二月
黃大耀		600	500		600
陳怜嬙		600	200		600
黃資雅		200	200		200
黃絡軒		200	200		200
黃楉晴		200	200		200
觀音菩薩		500	300		500
關聖帝君		500	500		500
司命真君		500	500		500
黃玉蘭	1000	1000	1000	1000	1000	1000
柯佳玲	500	500	500	500	500	500
柯良和	500	500	500	500	500	500
黃敏容	1000	1000	1000	1000	1000	1000
柯圭真	500	500	500	500	500	500
蔡幸娟	1000	1000	1000	1000	1000	1000
何怡慧	51000	1000	1000	1000	1000	1000
何虹儀	51000	1000	1000	1000	1000	1000
何宗學	51000	1000	1000	1000	1000	1000
游素屏	500	500	500	500
張0槐	200	200	200	200
洪0華	200	200	200	200
張0婷	200	200	200	200
張0賢	200	200	200	200
張0昇	300	300	300	300
陳盈君	500	500	500	500	500	500
李忠明	500	500	500	500	500	500
張瑞	300	300	300	300	300	300
李昇芳	300	300	300	300	300	300
李俊徹	300	300	300	300	300	300
李俊秀	300	300	300	300	300	300

 

       

     一一一年會員下半年收入徵信     單位：元    p.3

姓    名	七月	八月	九月	十月	十一月	十二 月
范開雲	2000	2000	2000	2000	2000	2000
王說霞	500	1000	500	500	500	500
廖  嫦	500	500	500	500	500	500
林  謹	500	500	500	500	500	500
周永山					1000	1000
凃淑玲					1000	1000
游蕙如				1000
陳乾字				500
陳卉敏				500
江永合		6000
蔡佩芬		1000		1000		1000
扶青社					1000
梁儷珍						2000

112年1月4日肌力教學

 

阿含經-419

 

九十、知法經第四（第二小土城誦）

  大意：本經敘述周那比丘告訴諸比丘，有關於知法與不知法者等事，同時用富人稱貧，貧人稱富之喻來譬喻。

  結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於拘舍彌（憍賞彌，阿盤提國之首都），住在於瞿師羅園（美音，瞿師羅長者奉獻的精舍）。

那時，尊者周那（淳陀，大周那，摩揭陀國的婆羅門出家為比丘者）告訴諸比丘們說：「如有比丘作如是之說：『我知道諸法，所可知之法，並沒有增伺（貪欲）。」然而那位賢者，卻心生惡增伺而住（安住於貪欲，也就是貪欲制服此賢者）。像如是的（指被貪欲所制），那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是如是。也說沒有惡欲，沒有惡見。然而那位賢者，卻心生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人，都知道那位賢者乃不知諸法所可知之法，而無增伺（並不如實而知道無貪之法）。

為甚麼呢？因為那位賢者，乃心生增伺而住（心裡都是貪欲）之故。像如是的（指知道心生貪欲），對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是如是（也知道其心曾生如是的惡法）。也知道並不是無惡欲、無惡見。為甚麼呢？因為那位賢者乃心生惡欲、惡見而住之故（常起惡欲、惡見）。

諸位賢者！猶如有人，並不是富有，而自稱說他為富有，也沒有國封，而說他有國封，又沒有畜牧，卻說他有畜牧。如果欲用的時候，則並沒有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物。同時也沒有畜牧、米穀等物可飲食，也沒有奴婢可使用。諸位親朋友戚，往詣那個人所住的地方，而作如是之說：『你實在不富有，而自稱說為富有，也沒有國封，而說有國封，又沒有畜牧，而說有畜牧。然而當要需用之時，則沒有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也沒有畜牧、米穀可為飲食之用，更沒有奴婢可使用。』

像如是的，諸位賢者！如果有比丘作如是之說：『我知道諸法所可知之法，而沒有增伺（貪欲）。』然而那位賢者，其心卻生惡增伺而住。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等惡法，也是同樣（指心常生這些惡法）。也說沒有惡欲、惡見，然而那位賢者，其心乃生惡欲、惡見而住。

諸位修梵行的人知道那位賢者並不知道法所可知之法，知道他不是無增伺。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不向於增伺（貪欲）之滅盡，並不向於無餘涅槃（不想滅盡貪欲，不向於解脫之道）。像如是的，對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是一樣（也知道那個人無心滅除這些惡法）。也知道其對於無惡欲，無惡見之法（並沒有用功滅除）。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不向於惡見法之滅盡，也不向於無餘涅槃。

諸位賢者！或者有比丘，並不作如是之說：『我知道諸法所可知之法，而沒有增伺。』（謙稱自己不知道法，還有貪欲）。然而那位賢者，其心乃不生惡增伺而住（安住於無貪）。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等惡法，也是同樣（已沒有這些惡法之心，卻不自說）。也不說他已無惡欲、惡見，然而那位賢者，其心乃不生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人，知道那位賢者實在知道諸所可知之法而無增伺。為甚麼呢？因為那位賢者，其心不生惡增伺而住之故（心無貪欲）。像如是的，對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等也是同樣（心無這些惡法）。也沒有惡欲、惡見。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不生惡欲、惡見而住之故。

諸位賢者！猶如有人，乃為大富，然而卻謙虛而自己說他並不富有。也有國封，卻謙說沒有國封，又有畜牧，卻謙說沒有畜牧。如欲需用之時，卻有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也有畜牧、米穀可飲食，也有奴婢可使用。諸親朋友往詣其所住的地方，作如是之說：『你實在是大富有的人，卻自說不富有，也有國封，卻說無國封，又有畜牧，卻說無畜牧。然而欲需用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也有畜牧、米穀可飲食，也有奴婢可以使用。』

阿含經-418

 

中阿含經卷第二十三

 

八十九、比丘請經第三（第二小土城誦）  大意：本經敘述大目犍連告訴諸比丘：當比丘的，應當請諸尊教我、訶我，莫難於我。並說成就戾語法，和成就善語法者之過失、功德，同時以照鏡為喻。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍），和大比丘眾俱在，都在受夏坐（結夏安居）。

那時，尊者大目犍連告訴諸比丘們說：「諸位賢者！或者有比丘。請諸比丘而說：『諸位尊者！請對我說，請教示我，請訶責我，不可為難於我！』（不使他落於不可救的人）。為甚麼呢？諸位賢者！或者有一人，成就於戾語（粗暴之語，難以訓服之語），成就於戾語法。由於戾語法之故，使諸梵行者不願和他說話，也不教他，也不訶責他，而難彼人（使那個人為難）。諸位賢者！甚麼叫做戾語法呢？甚麼叫做如有人成就戾語法的話，諸梵行者就不語他，不教他，不訶責他而難彼人呢？諸位賢者！或有一人，為惡欲、念欲（起惡的欲，而念念不忘其惡的欲）。

諸位賢者！如有人惡欲、念欲的話，就叫做戾語法。像如是的染行染（污染而常行污染），不語而結住，欺誑而諛諂，慳貪而嫉妒，無慚而無愧、瞋弊而惡意，瞋恚而語言，訶責比丘之訶（反罵），訶責比丘之輕慢，訶責比丘之髮露，更互相避而說外事（被責時，把話移往別事－外事），不語而瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶（惡知識俱、與惡伴俱），無恩、不知恩，也同樣的道理。諸位賢者！如果有人無恩、不知恩的話，就為之戾語法（包括如上之法，略舉無恩與不知恩）。諸位賢者！這叫做諸戾語之法，如果有成就戾語法的話，則，諸梵行者不會語他（不肯和他講話），不教他，不訶責他，而為難那個人。諸位賢者！當比丘的，應當要自思量。

諸位賢者！如果有人惡欲、念欲的話，我就不會愛念他。如果我惡欲、念欲的話，他也不會愛念我。當比丘的，應該要作如是的觀察。應該不行惡欲、不念欲，如這樣的話，就當學如是之法！像如是的，那些染而行染、不語而結住，欺誑而諛諂，慳貪而嫉妒，無慚而無愧，瞋弊而惡意，瞋恚而語言，訶責比丘之訶責，訶責比丘之輕慢，訶責比丘之髮露，更互相避而說外事，不語而瞋恚，憎嫉熾盛，惡朋友，惡伴侶，無恩、不知思，也是同樣的道理。諸位賢者！如果有人無恩、不知恩的話，我就不愛念他。如果我無恩、不知恩的話，他也同樣的不愛念我。當比丘的，應作如是之觀察。應不行無恩、不行不知恩的，當學如是之法。

諸位賢者！如有比丘不請諸比丘而說：『諸位尊者！請語我、教我、訶我，莫難於我！』為甚麼呢？諸位賢者！或者有一人善語（善於語的人，善於教誨的人），成就於善語法（具備善於語之法－教誨之法），由於成就善語法之故，諸梵行者，就會善於語他（善於與他談論），會善於教他，善於訶責他（做錯時，有人肯糾正他），不會為難那個人（不使為難，而無所成就）。諸位賢者！甚麼叫做善語法，而如有人成就善語法的話，諸位梵行者就會善語他，善教他，善訶他，不為難那個人呢？

諸位賢者！或者有一人，並不惡欲，也不念欲。諸位賢者！如果有人不惡欲、不念欲的話，就是為之善語法。像如是的，那些不染行染，不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋恚語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘髮露，不更互相避而說外事，不不語瞋恚，不憎嫉熾盛，不惡朋友、不惡伴侶，不無恩，不不知恩等，也是同樣的道理。諸位賢者！如果有人不無恩，不不知恩的話，這就叫做善語法。諸位賢者！這叫做諸善語法，如有人成就善語法的話，諸梵行者就會善於語他，善於教他，善於訶責他，不會為難那個人。諸位賢者！當比丘的，應當自思量。

諸位賢者！如有人不惡欲，不念欲的話，我就會愛念那個人。如果我不惡欲，不念欲的話，他也會愛念我。比丘應如是之觀，應不行惡欲，不念於欲，如這樣的，當學如是！像如是的，那些不於染行染，不於不語結住，不於欺誑諛諂，不於慳貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋恚語言，不反訶責比丘之訶責，不訶比丘輕慢，不訶比丘髮露，不更互相避而說外事，不於不語瞋恚，不憎嫉熾盛，不惡朋友，不惡伴侶，不無恩，不於不知恩，也是如是的道理。諸位賢者！如有人不無恩，不於不知恩的話，我就會愛念那個人。如我不無恩，不於不知恩的話，他也會愛念我。比丘應如是之觀，應不無恩，不於不知恩，這樣的話，就應當去學如是！

諸位賢者！如果比丘作如是之觀察的話，必定會多所饒益：我為惡欲，而念欲嗎？為不惡欲而不念欲嗎？諸位賢者！如比丘觀察時，就會知道我是惡欲而念欲的話，就不會歡悅，便會求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃無惡欲，不念欲的話，就便會歡悅我之自清淨，而求學尊法，因此之故，而會歡悅。諸位賢者！猶如有目的人，用鏡來自照自己之面，就會見到其面清淨，及不清淨之相。諸位賢者！如果有目的人，看見其面有垢的話，就不會歡悅，便會求欲洗掉。諸位賢者！如有目的人，看見其面無垢的話，就便會歡悅自己之面的清淨，因此之故，而會歡悅。

諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃行惡念，而念欲的人的話，就不會歡悅，便會求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃不行惡欲，不念欲的人的話，就便會歡悅我自己之清淨，而求學尊法，因此之故，而歡悅。像如是的，我乃為染而行染嗎？為不染而不行染嗎？為不語結住嗎？為不不語結住嗎？為欺誑諛諂嗎？為不欺誑諛諂嗎？為慳貪嫉妬嗎？為不慳貪嫉妬嗎？為無慚無愧嗎？為不無慚無愧嗎？為瞋弊惡意嗎？為不瞋弊惡意嗎？為瞋恚語言嗎？為不瞋恚語言嗎？為反訶比丘之訶嗎？為不反訶比丘之訶嗎？為訶比丘輕慢嗎？為不訶比丘輕慢嗎？為訶比丘髮露嗎？為不訶比丘髮露嗎？為更互相避嗎？為不更互相避嗎？為說外事嗎？為不說外事嗎？為不語瞋恚，不憎嫉熾盛嗎？為不不語瞋恚，憎嫉熾盛嗎？為惡朋友，惡伴侶嗎？為不惡朋友，不惡伴侶嗎？為無恩、不知恩嗎？為不無恩、不不知恩嗎？

諸位賢者！如比丘觀察時，就會知道我為無恩、不知恩的話，就不會歡悅，便求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃不無恩、不不知恩的話，就便會歡悅我之自清淨，而求學尊法，因此之故，而歡悅。諸位賢者！猶如有目之人，用鏡來自照自己，就會看見其面為淨，及不清淨。諸位賢者！如有目的人，看見其面有垢的話，就不會歡悅，便會求欲洗掉。諸位賢者！如有目的人，看見其面沒有垢的話，就便會歡悅我的面之清淨，因此之故，會歡悅。

諸位賢者！像如是的，如比丘觀察時，就會知道我乃為無恩，不知恩的話，就不會歡悅，便求欲斷。諸位賢者！如果比丘觀察時，就知道我乃不無恩，不是不知恩的話，就便會歡悅我自己之清淨，乃求學尊法而來的，因此之故，而會歡悅。由於歡悅之故，便會得歡喜，由於歡喜之故，便得止身，由於止身之故，便得覺樂，由於覺樂之故，便得厭離，由於厭離之故，便得無欲，由於無欲之故，便得解脫，由於解脫之故，便得知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

尊者大目犍連所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者大目犍連所說，都歡喜奉行！

阿含經-417

 

又有比丘，作如是之說：「尊者舍梨子！如果中、下的弟子，求願無上的涅槃，則諸梵行者，看到其行後，便得歡喜。像如是的，那些比丘們，所說的此義，不可尊者舍梨子意（不契合舍梨子之心）。」

尊者舍梨子乃告訴那些比丘們說：「諸位賢者們！且聽我為你們說。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子乃不樂住於遠離處的話，則上弟子，就會有三事可毀（被訶責）。那三事呢？1.尊師樂住於遠離處，上弟子乃不學於捨離之法，上弟子則以此可毀。2.尊師如果說可斷之法，而上弟子卻不斷其法，上弟子就以此可毀。3.所可受證，而上弟子卻舍其方便，上弟子就以此可毀。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而上弟子卻不樂住於遠離處的話，則上弟子就會有此三事可毀。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子不樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，便有三事可毀。那三事呢？

1.尊師樂住於遠離，中、下的弟子不學捨離之法，則中、下的弟子，以此可毀。2.尊師如說可斷之法，中、下的弟子，卻不斷其法，中、下的弟子，乃以此可毀。3.所可受證，而中、下的弟子卻舍其方便，中、下的弟子，以此可毀。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而中、下的弟子卻不樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，乃有此三事可毀。

諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則上弟子，乃有三事可稱讚。那三事呢？1.尊師樂住於遠離之處，上弟子也學捨離之法，上弟子則以此可稱讚。2.尊師如說可斷之法，上弟子便斷其法，上弟子則以此可稱讚。3.所可受證，而上弟子乃精進勤學，不捨方便，上弟子乃以此可稱讚。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則上弟子乃有此三事可稱讚。

諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，乃有此三事可稱讚。那三事呢？1.尊師樂住於遠離之處，中、下的弟子也學捨離，中、下的弟子，則以此可稱。2.尊師如說斷法，中、下的弟子，便斷彼法，中、下的弟子，則以此可稱。3.所可受證，而中、下的弟子乃精進勤學，不捨方便，中、下的弟子，則以此可稱。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則，中、下的弟子，就有此三事可稱。」

尊者舍梨子又告訴諸比丘們說：「諸位賢者！有中道，能得心住，能得定、得樂，順於法，而次於法（有次第可循的真理），能得通得覺，亦能得涅槃。諸位賢者！甚麼叫做有中道，能得心住，能得定、得樂，為順於法，而次於法，能得通、得覺，也能得涅槃呢？諸位賢者！念欲為惡，厭惡（討厭）念欲，也是惡。他斷念欲，也斷除那厭惡（討厭）念欲。像如是的，那些恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍，也同然的斷除。諸位賢者！貪也是可惡的，而著也是可惡的，他斷除貪，也斷除著。

諸位賢者！這叫做中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃。諸位賢者！又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃。諸位賢者！甚麼叫做又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃呢？所謂八支聖道，也就是正見，乃至正定，為之八。諸位賢者！這叫做又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺。也能得涅槃。」

於是，世尊所患的背痛，乃即除滅而得安樂，就從臥寤起，而結跏趺之坐，讚歎尊者舍梨子說：「善哉！善哉！舍梨子！能為諸比丘說法而如法而說。舍梨子！你應當再為諸比丘說法，如法而說。舍梨子！你應當數數（常常）為諾比丘說法，說如法之法。」

那時，世尊並告訴諸比丘們說：「你們應當都同樣的受法，受如法之法，應該誦習而執持。為甚麼呢？因為此法乃如法，乃有法有義，為梵行之本，能得通得覺，也能得涅槃之故。諸位族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道的人，則此法乃是如法之法，因此，應當善於受持。」

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二十二完