阿含經-419

 

九十、知法經第四（第二小土城誦）

  大意：本經敘述周那比丘告訴諸比丘，有關於知法與不知法者等事，同時用富人稱貧，貧人稱富之喻來譬喻。

  結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於拘舍彌（憍賞彌，阿盤提國之首都），住在於瞿師羅園（美音，瞿師羅長者奉獻的精舍）。

那時，尊者周那（淳陀，大周那，摩揭陀國的婆羅門出家為比丘者）告訴諸比丘們說：「如有比丘作如是之說：『我知道諸法，所可知之法，並沒有增伺（貪欲）。」然而那位賢者，卻心生惡增伺而住（安住於貪欲，也就是貪欲制服此賢者）。像如是的（指被貪欲所制），那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是如是。也說沒有惡欲，沒有惡見。然而那位賢者，卻心生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人，都知道那位賢者乃不知諸法所可知之法，而無增伺（並不如實而知道無貪之法）。

為甚麼呢？因為那位賢者，乃心生增伺而住（心裡都是貪欲）之故。像如是的（指知道心生貪欲），對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是如是（也知道其心曾生如是的惡法）。也知道並不是無惡欲、無惡見。為甚麼呢？因為那位賢者乃心生惡欲、惡見而住之故（常起惡欲、惡見）。

諸位賢者！猶如有人，並不是富有，而自稱說他為富有，也沒有國封，而說他有國封，又沒有畜牧，卻說他有畜牧。如果欲用的時候，則並沒有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物。同時也沒有畜牧、米穀等物可飲食，也沒有奴婢可使用。諸位親朋友戚，往詣那個人所住的地方，而作如是之說：『你實在不富有，而自稱說為富有，也沒有國封，而說有國封，又沒有畜牧，而說有畜牧。然而當要需用之時，則沒有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也沒有畜牧、米穀可為飲食之用，更沒有奴婢可使用。』

像如是的，諸位賢者！如果有比丘作如是之說：『我知道諸法所可知之法，而沒有增伺（貪欲）。』然而那位賢者，其心卻生惡增伺而住。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等惡法，也是同樣（指心常生這些惡法）。也說沒有惡欲、惡見，然而那位賢者，其心乃生惡欲、惡見而住。

諸位修梵行的人知道那位賢者並不知道法所可知之法，知道他不是無增伺。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不向於增伺（貪欲）之滅盡，並不向於無餘涅槃（不想滅盡貪欲，不向於解脫之道）。像如是的，對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是一樣（也知道那個人無心滅除這些惡法）。也知道其對於無惡欲，無惡見之法（並沒有用功滅除）。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不向於惡見法之滅盡，也不向於無餘涅槃。

諸位賢者！或者有比丘，並不作如是之說：『我知道諸法所可知之法，而沒有增伺。』（謙稱自己不知道法，還有貪欲）。然而那位賢者，其心乃不生惡增伺而住（安住於無貪）。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等惡法，也是同樣（已沒有這些惡法之心，卻不自說）。也不說他已無惡欲、惡見，然而那位賢者，其心乃不生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人，知道那位賢者實在知道諸所可知之法而無增伺。為甚麼呢？因為那位賢者，其心不生惡增伺而住之故（心無貪欲）。像如是的，對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等也是同樣（心無這些惡法）。也沒有惡欲、惡見。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不生惡欲、惡見而住之故。

諸位賢者！猶如有人，乃為大富，然而卻謙虛而自己說他並不富有。也有國封，卻謙說沒有國封，又有畜牧，卻謙說沒有畜牧。如欲需用之時，卻有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也有畜牧、米穀可飲食，也有奴婢可使用。諸親朋友往詣其所住的地方，作如是之說：『你實在是大富有的人，卻自說不富有，也有國封，卻說無國封，又有畜牧，卻說無畜牧。然而欲需用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也有畜牧、米穀可飲食，也有奴婢可以使用。』