悟慈和尚譯述:中阿含經
一、善法經第一
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：假如一位比丘成就知法、知義、知時、知節、知己、知眾、知人勝如的七法的話，便能在於賢聖得歡樂處，而正趣於漏盡。
結集者的我們，都像這樣的聽過：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇樹給孤獨園，祇園精舍，在舍衛城南門外）。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘，能成就七法的話，便對於賢聖之道，能得歡喜安樂，而正趣於漏盡（煩惱滅盡）。甚麼叫做七法呢？所謂比丘，能知法、知義、知時、知節、知己、知眾，以及知道人之勝如（知道眾人的根元，也就是知道不同種類之人性的勝劣）是。
(1)甚麼叫做比丘之知道法呢？所謂比丘。
知道1.正經（十二部經之契經，指散文體之經）
知道2.歌詠（祇夜，重頌。混有散文、韻文之偈）
知道3.記說（受記。如對於來問之回答解說，或佛陀預言弟子之命終後等事之因緣）
知道4.偈咃（伽陀，頌，孤起頌，不重頌，唯以偈文而成的）
知道5.因緣（佛陀之諸教化之緣起、因緣）
知道6.撰錄（佛陀說法教化時所引用的各種譬喻之集成）
知道7.本起（以「此實在是由於世尊所說」之語為始等，也是佛陀 敘說弟子宿世之事）
知道8.此說（自說，應感興而唱之頌。是佛陀隨意歡喜所說之句），知道9.生處（本生經。集有關於世尊之前生的因緣）
知道10.廣解（方廣，得智與滿足而問之經。所謂由淺入深，廣說菩薩道的真理）
知道11.未曾有法（如「阿難有四未曾有之法」等，為關連於未曾有之經。或以未曾有之法來稱歎佛德之奇特）
以及知道12.說義（論議，經之批註。或布衍其意義而說之法。
以上為十二部經，就中，除了5.6.12.之外之九，為之九分教）。
這叫做比丘之知法，如果當為比丘的，不知道法的話。
他就謂之不知正經，不知歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。像如是的話，為之比丘之不知法。
如果有比丘，善知法的話，他就謂之知道正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義，這叫做比丘之善知法。
(2)甚麼叫做比丘之知義呢？所謂比丘能知彼彼（各各）之說之義。如這事就是那樣的義理，這事就是這樣的義理等，都能了知，這叫做比丘之知義。如果有比丘，不知道義的話，就叫做不知彼彼（各各）之說之義。如這為那樣，這就是這樣等，都不能了知。像如是的話，就叫做比丘之不知義。如果有比丘，善知義的話，就叫做能知彼彼（各各）之說之義，這就是那樣之義，這就是這樣之義，這叫做比丘之善知義。
(3)甚麼叫做比丘之知時呢？所謂比丘知道此時應當修習下相（下等的事相），此時應當修習高相（高等的事相），此時應當修習舍相（中等的事相），這叫做比丘之知時。如果有比丘，並不知時的話，即他就不能知道此時當修下相，此時當修高相，此時當修舍相。像如是的比丘，為之不知時。如果有比丘，善知時的話，他就在於此時當知應修下相，此時當修高相，此時當修舍相，這叫做比丘之善知時（「七知經說：此時應思惟寂滅想，此時應思惟受行想，此時應思惟慎護想。巴利文即說：此為說示時，此為質問時，此為專心努力時，此為晏坐時，由此可了知下、高、舍等相之義）。
(4)甚麼叫做比丘之知節（知量）呢？所謂比丘之知節，即如飲、如食（飲食節制知量），或者是去。或者是住，或者是坐，或者是臥，或者是語，或者是默（行住坐臥，談吐默然，均如決節量），或者是大小便的時間，乃至捐除睡眠（節眠），都修行正智，這叫做比丘之知節。如果一位比丘不知量節制的話，則此人乃謂不管是飲，或者是食，或者是去，或者是住，或者是坐，或者是臥，或者是語，或者是默，或者是大小便，或者是捐除睡眠等，都不知修行正智。像如是之比丘，叫做不知節。如果有比丘，善知節的話，即謂不管是飲，或者是食，或者是去，或者是住，或者是坐，或者是臥，或者是語，或者是默，或者是大小便，或者是捐除睡眠，都知道修行正智，這叫做比丘之善知節。
(5)甚麼叫做比丘之知己（通達於聖典）呢？所謂比丘能自知：我有這種信仰，我有持戒、多聞、佈施、智慧、辯才、阿含（教法），及所得（事事都能自知），這叫做比丘之知己（自知通達了知於聖典）。如果有比丘，不知自己的話，即他自我就不知其有所信仰、持戒、多聞、佈施、智慧、辯才、阿含（教法），以及其所得，像如是的比丘，為之不知己。如果有比丘，善知己的話，即所謂，乃自我知道有了其所信仰、持戒、多聞、佈施、智慧、辯才、阿含（教法），以及其所得，這叫做比丘之善知己。
(6)甚麼叫做比丘之善知眾呢？所謂比丘，知道此為剎帝利眾（王、武士族），此為梵志眾（婆羅門、神職人物），此為居士眾，此為沙門眾，我對於這些眾生，應該知道當如是而去，如是而住，如是而坐，如是而語，如是而默，這叫做比丘之知眾。如果有比丘，不知眾的話，即他並不知道此為剎帝利眾，此為梵志眾，此為居士眾，此為沙門眾。我對於那些眾生並不知道應該如是而去，如是而住，如是而坐，如是而語，如是而默，像如是的比丘，叫做不知眾。如果有比丘，善知眾的話，即他乃謂知道此為剎帝利眾，此為梵志眾，此為居士眾，此為沙門眾，我知道對於那些眾生，應該要如是而去，如是而住，如是而坐，如是而語，如是而默，這叫做善知眾。
(7)甚麼叫做比丘之知道人之勝如（知道多種多樣之人之根元勝劣）呢？
所謂1.比丘之知，有二種人：一為有信仰，一為不信仰。如果有信仰的話，就為之勝，不信仰的人，就為之不如（劣）。
所謂2.信仰的人，又有二種：第一為數往（屢次）拜見比丘，另一為不數往拜見比丘。如果數往拜見比丘的話，就為之勝，不數往拜見比丘的話，就為之不如（劣）。
所謂3.數往拜見比丘，也有二種：第一為有禮敬比丘，另一為不禮敬比丘。如果禮敬比丘的話，就為之勝，不禮敬比丘的話，就為之不如（劣）。
所謂4.禮敬比丘也有二種：一為有問經的，另一為不問經的。如果問經的話，就為之勝，不問經的話，就為之不如（劣）。
所謂5.問經的人，也有二種：一種為專心一意的聽經，另一種人為不專心一意的聽經。如果專心一意的聽經的話，就為之勝，不專心一意的聽經的人，就為之不如（劣）。
所謂6.一心聽經的人，也有二種：有一種為聽法後能受持法，另一種人為聽法後不受持。如果聽法後能受持的話，就為之勝，聽法後不受持的人，就為之不如（劣）。
所謂7.聽法受持的人，也有二種：有一種為聽法後能觀察其中之義，另一種為聽法後，不觀察其義。如果聽法後能觀察其義的話，就為之勝，聽法後不觀察其義的人，就為之不如（劣）。
所謂8.聞法觀義的人也有二種：一種為知法、知義、向於法、次於法、隨順於法、如法而行。另一種為不知法、不知義、不向於法，不次於法、不隨順於法、不如法而行。如果知法、知義、向於法、次於法、隨順於法、如法而行的話，就為之勝，假如不知法、不知義、不向於法、不次於法、不隨順於法，不如法而行的話，就為之不如（劣）。
所謂9.知法、知義、向於法、次於法、隨順於法、如法而行的人，也有二種：一種為饒益自已，也饒益他人，饒益多人，而愍傷世間，為了天，為了人，而求義，及求饒益，而求安隱快樂。有一種為不饒益自己，也不饒益他人，不饒益多人，不愍傷世間，不為天、為人而求義，而求饒益，及求安隱快樂。如果饒益自己，也饒益他人，饒益多人，愍傷世間，為了天，為了人，而求義、求饒益，求安隱快樂的話，即此人，乃在於彼人（眾人）當中，為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。譬喻由於牛，而有乳，由於乳而有酪，由於酪而有生酥，由於生酥而有熟酥，由於熟酥而有酥精（醍醐味）。酥精就是在五味當中，為極第一、為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。像如是的，如有人能饒益自己，也饒益他人，饒益多人，愍傷世間，為天、為人，而求義，求饒益，求安隱快樂的話，即此二人，乃如上所說，如上所分別，如上所施設的，此為第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙，這叫做比丘之知人勝如（勝劣）。
佛陀所說的就是如是，諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜而願意奉行。
