(5)頭那！甚麼叫做梵志為梵志旃荼羅（賤民）呢？如有梵志，為父母所舉的，
受生為清淨的，乃至七世的父母，都不絕其良好的種族，生生都不為惡。他
經四十八年之間，行童子的梵行，欲得經書，誦習典經。他得經書，誦習典經後，
為供養其師，而求乞財物，都如法，而不是不如法。甚麼叫做如法而非不如法呢？
他非用田作去得財物，也非治生，非以書，非以算，非以數，非以印，非以手筆，
非以文章，非以經，非以詩，非以刀杖，非從王事（非為王作事而求得財物）。
都是如法去求乞，去求乞財物供養於其師。這樣的求乞佈施財物後，為自求妻室，
都以如法，並不是不如法的。甚麼叫做如法而不是非如法呢？梵志並不是以
如是之意去向梵志女，使其更相愛（並不是為愛欲），相持、合會（相聚媾合，
也就是說不是為了行欲在於同室同床之意）。他乃趣那梵志之女，並不是非
梵志之女，也不是剎帝利之女（都娶梵志良家的女人為妻室）。不趣於懷姙之女，
不趣於產生之女。頭那！為甚麼緣故，梵志乃不趣於懷姙之女呢？因為不使那
男人，以及女人，名為不淨之淫之故，因此之故，梵志乃不趣於懷姙之女。頭那！
為甚麼緣故，梵志乃不趣於產生之女呢？因為不使那男人，以及女人，名為不
淨而瞋恚之故，因此之故，梵志乃不趣於產生之女的。頭那！他所趣向的，並
不是為財物，也不是為憍傲，更不是為莊嚴，不是為校飾，但都為了有子為後
嗣之故。他生子（得子）後，就去作王相應之事（或者為王作事），有的卻會
作賊相應之事（如欺詐，誑惑他人等） ，有的也會作邪道相應之事（畫符念咒，
作祟他人）。而且作如是之說：『一位梵志應該要作一切事。梵志不以此而為
染著，不以此而為穢汙。猶如大火那樣，淨也燒，不淨也會燒。梵志不應作一
切事，梵志不以此為染著，也不以此而為穢汙。」（好壞都可以作，都不會因
此而被毀譽）。頭那！像如是的梵志，叫做梵志旃荼羅。頭那！在此五種梵志
當中，汝為似誰（你乃屬於那一種類的梵志呢）？」
頭那白佛說：「瞿曇！您所說的五種類當中，其最後的那一種梵志旃荼羅，
我尚且不及（不符於其好的方面的條件），更何況其餘的梵志呢？世尊！我已
了知。善逝！我已瞭解。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願
世尊受我為優婆塞！從今天開始，終身自皈依，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，頭那梵志聽佛所說，歡喜奉行！
一五九、阿伽羅訶那經第八（第四分別誦）
大意：本經敘述阿伽羅訶那梵志請問佛陀，有關於梵志的經典為何所依住
(依什麼而住）？佛陀乃告訴他：依人而住。梵志又輾轉續問。佛陀則依次而
告訴他：人、稻麥、地、水、風、空、日月、四王天，乃至大梵，依於忍辱
溫良而住，忍辱溫良依涅槃而住，涅槃則無所依住。梵志最後即終身自歸依三寶
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，
住在於勝林給孤獨園。
那時，阿伽羅訶那梵志，在於中午後，彷徉（徘徊）而往詣於佛所，到後，
共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！我欲有所問，能聽允，才敢
陳述出來。」世尊告訴他說：「恣你所問。」（任你要問的，都說出來看看）。
梵志即便問而說：「瞿曇!梵志的經典，以甚麼為所依住的呢？」世尊回答說：
「梵志的經典，乃依於人而住的。」梵志就又問說：「瞿曇!人何所依住呢？
（人以甚麼為依住呢？）」世尊回答說：「人乃依稻麥而住的。」
梵志就問而說：「瞿曇！稻麥乃何所依住呢？」世尊回答說：「稻麥乃依地
而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！地乃何所依住呢？」世尊回答說：
「地乃依水而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！水乃何所依住呢？」世尊
回答說：「水乃依風而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！風乃何所依住呢？」世尊回答說：「風乃依空而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！空乃何所依住呢？」世尊回答說：「空乃沒有所依的，但因有了日月之故，而有了虛空。」梵志就又問說：
沒有留言:
張貼留言