阿含經-737

 

中阿含經卷第五十三

 

一九九、癡慧地經第八（第五後誦）

  

大意：本經敘述有關於愚癡法，和智慧法。愚癡法為惡思、惡說、惡作三種，在現世受惡名、治罰、惡死三種憂苦，後世為有地獄、畜生之惡報。並以盲龜浮木比喻為受生為人之難。智慧法則有善思、善說、善作之三種，在現世會受善名、無罪、善死之三樂，後世則生為天人善處而受樂，有如轉輪王之成就七寶、四如意足，而受極喜樂。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在為你們說愚癡法與智慧法。你們要諦聽！諦聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們都受教而聽。

佛陀說：「甚麼叫做愚癡法呢？愚癡的人有三相的愚癡標、愚癡像（特徵、特相、特質）。所謂成就愚癡的人，會說愚癡是。那三種呢？愚癡的人，會思惡思、說惡說、作惡作，因此，愚癡的人，會說愚癡的。如果愚癡的人不思惡思，不說惡說，不作惡作的話，則不應該愚癡的人會說愚癡的。由於愚癡的人會思惡思、說惡說、作惡作之故，因此，愚癡的人會說愚癡的。那些愚癡的人在於現法當中，其身心則會受三種的憂苦？為甚麼愚癡的人，其身心則會受三種的憂苦呢？因為愚癡的人，或者有所行，或者聚會而坐，或者在道巷，或者在市中，或者在四衢路之頭，都會說和愚癡的人相應之事的。愚癡的人，會殺生、不與取、行邪淫、妄言，乃至邪見，以及成就其餘的無量的惡不善之法。如果成就無量的惡不善的法的話，他人看見後，便會說他之惡事。那位愚癡的人聽後，便會作如是之念：如果成就無量的惡不善之法的話，他人看見後，會說其惡的話，我也有如是的無量的惡不善之法，如果他人知道的話，也當會說我的惡事。這就是愚癡的人在於現法當中，身心則受第一的憂苦。

其次，那些愚癡的人，又看見國王之收捉罪人，而以種種的苦治，所謂截手、截足，並截手足，也截其耳、截其鼻，並截其耳鼻，或者臠臠而割（割為一塊一塊），或者拔其須，拔其發，或者拔其須發，或者放著在於檻中，衣則裹火而燒，或者用沙壅草，將其纏火而炳（燒），或者納入於鐵驢的腹中，或者放著於鐵豬的口內，或者置於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中，或者著於鐵釜中而煮，或者段段而截，或者以利的叉而刺，或者用鉤而鉤，或者使其臥在鐵床，而以沸油去澆他，或者使其坐在鐵臼，以鐵杵而搗他，或者用毒龍而蜇他，或者以鞭鞭他，或者以杖撾他，或者以棒而打，或者活活的貫在於標頭，或者梟其首。那位愚癡的人看見後，便作如是之念：如果成就無量的惡不善之法的話，國王知道後，就會像如是的拷治，我也有如是的無量的惡不善之法，如果國王知道的話，也當會如是的苦治而拷我。這就是愚癡的人在於現法當中，身心則受的第二種的憂苦。

其次，那些愚癡的人，行身的惡行，行口與意的惡行，他如果有時疾病而受苦，或者坐臥在床，或坐臥在榻，或坐臥在地，身生極苦而甚為苦，乃至命欲斷絕。他所有的身惡行，口與意的惡行，也會在於那時懸向在於其上，有如在於晡時，日下高山時，其影乃懸向在於地面那樣。像如是的，他所有的身的惡行，口與意的惡行，他在於那時，都會懸向在於其上，他就會作如是之念：這是我的身惡行，口與意的惡行，而懸向在於上面的。我在本來之時（從前），並不作福，而多作惡業。如有處在於作惡的人，而兇暴，而作無理之事，而不作福、不作善，不作恐怖的話（不作問心無愧之事），則其所歸命，所依怙的，我必定會至於那些惡處。因此而生懊悔，生悔後，不賢而死，不善而命終。這叫做愚癡的人在於現法當中，身心則受的第三種憂苦。

其次，那些愚癡的人，行身之惡行，行口與意的惡行，他行身的惡行，行口與意的惡行後，因於此，緣於此，而在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。既生在於那個地方後，就會受苦報，都一向不可愛、不可樂、意不可念（一向不可愛的，一向不樂意的，一向不適於意的）。如果作如是之說：一向不可愛、不可樂、意不可念的話，這就是所說的為之地獄。為甚麼呢？因為那些地獄，乃為一向不可愛、不可樂、意不可念之故。」