經文:
應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。
譯文:
「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。」梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清淨的意思。他住在天上做王覺得很自在，觀世音菩薩也就現大梵天王身來為他說法。
經文:
應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。
譯文:
「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。」帝釋，在彌陀經上稱為釋提桓因，在道教稱為玉皇大帝。這位帝釋不只是一個，而有很多很多位。我們所看見知道的這個天叫忉利天。忉利天的帝釋，也就是一般人所信仰的天主。
(在楞嚴咒裡有一句：南無因陀囉耶，「因陀囉耶」也就是天主的另一個名稱。天上所有的事情都由這位帝釋統領與管理，所以他的能力非常廣大，權力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之壽命，將來還是有窮盡的時候。
觀世音菩薩看見這一類帝釋身的眾生機緣成熟了，於是就化現帝釋身為他說法。為什麼要化現帝釋身去為帝釋王說法呢？因為同類的就容易接受勸導。就像我們人類也是一樣，無論是那一行就和那一行的人容易做朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，讀書人就找讀書人做朋友，學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的人就找賭錢的人做朋友，打劫的就與打劫的人做朋友。所謂「物以類聚，人以群朋」，同類者為朋。因為這種關係，所以觀世音菩薩常現出與眾生同類的化身，示現方便令眾生容易接受度化。
可是觀世音菩薩不只用神通變化來現身說法，並不一定循聲救苦才應化，他甚至分靈來到這世界上做人，也修學佛法，然後才教化無量無邊的眾生。譬如對於學士們，觀世音菩薩就化身一個教授為他們演說佛法，諄諄善誘，漸漸地使一般學者對佛學感到興趣，去疑增信，進而發心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩薩十重四十八輕戒。然後再依照觀世音菩薩的法門去修行，又變出一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。
怎樣會有「千百億化身」？就是你模仿他，向他學習，就變成他的化身了。所謂「法無定法」，這個「法」是無定的，不要執著。你若想執著一定的話，試問你自己一定可以不死嗎？你若能一定不死那什麼事情都可為定。你說：「我不能，是必定要死的！」那就沒有一定之法可言。故佛法也是無有定法。
所以「千百億化身」這個道理並不困難，只要你有恆心、毅力去學習觀世音菩薩，弘揚佛法，救度眾生，你也就是觀世音菩薩的化身。有百人學他就有一百個化身，有千人學他就有千個化身，只要有人肯仿傚他弘揚佛法，觀世音菩薩也就有無量無邊那麼多的化身。這是按照事上來說；若按照理性來講，你若是成佛了，也真正地具足千百億的化身。)
「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。」
什麼叫自在天身？即是天魔外道。大自在天王也是屬於這類的宗教。他們的貢高我慢簡宜不可思議，他們說沒有佛、沒有法，也沒有僧，毀謗三寶。
自認自己是最高無上，不可一世。為什麼會這樣呢？就因為他們太自在了、太快樂了，的確是自在天身！但觀世音菩薩並不見怪這類的眾生，他們的機緣成熟了，一樣為他們講解佛法，令他們轉迷成悟，歸本還原。
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