2020年6月15日 星期一

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之11



經文:
若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。
譯文:
前面所講的是貪和瞋,現在講到癡,這叫三毒。這三毒把人的佛性,都毒得昏昧如睡覺了。為什麼我們沒有覺悟,一生都在醉生夢死中?就因為有這三毒。貪,就是淫欲。本來這淫欲對自性上,為害最大,可是一般人卻認為這是一種最高的享受,所以儘做出顛倒的行為,這塵垢一天比一天多,因此你自己的佛性光明就不顯現了。這是貪毒的厲害。瞋毒也和貪毒一樣,為害甚大。
現在講的是癡毒。什麼叫「愚癡」?愚癡就是覺得自己不愚癡,這便是愚癡。認為自己是很聰明有智慧的人,實際上你問他:「你是從什麼地方來的?將來你到什麼地方去?」他不知道。來不知來,去不知去,你想這樣的人最聰明嗎?但他可不承認自己是個愚癡人。所謂:「名利小事人人好,生死大事無人防。」

在這世界上,求名求利雖是件小事,可是人就一天到晚為這個奔波勞碌,甚至去害人、殺人放火都是為這個「利」。不是為「利」就是為「名」。

在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麼多,可是合起來講,就只有兩個人。怎樣說呢?一個是求名的,另一個不是求名,就是求利。

(乾隆南巡到金山寺,主持陪他巡視,看到長江上船運很多,乾隆說:「江中船多生意繁榮。」
主持說:「我只看見二艘船,一艘名稱名,一艘名稱利」。
乾隆笑說:「對,對。」)

名和利把所有人類都支配得顛顛倒倒,可是還不覺悟。從生到死都在掙扎。有的貪求做官,有的求發財,有的求男女以及求心理所傾向的快樂。

一生渴望等待種種快樂,可是沒有享受多久,就死了。死後到什麼地方去也不知道。活時總自命不凡,覺得自己真了不起。我是最有智慧,聰明的人。甚至在學校讀書,我年年都考第一名,無論做任何事情,我都出人頭地,都比人高一等。自以為異常聰明,其實連自己本來的面目也沒有認識,你就再聰明都是假,這是假聰明。如果你真正有智慧,就不會覺得自己有智慧。那麼說覺得自己是愚癡嗎?也不自覺是愚癡,更不自覺有智慧。雖然表面上看來和一般人是同一身體形狀,但是你所抱有的思想觀念是明白的。明白什麼呢?明白一切一切,如幻如化。知道所有一切是假的,你就不會貪著夢裡的榮華富貴,貪圖美色、爭人我、爭是非、爭第一、爭名奪利,而會明瞭一切都是無常的。

(所以金剛經上說:
「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」
一切有為法如夢幻泡影。什麼叫有為法?就是一切有形相,可以看得到的都叫有為法。就像夢幻,水泡似的。大海裡的水泡你說是真?是假?說是真的,它又會化為烏有。說是假的,它卻有個水泡。雖然有水泡,可是不實在,沒有真實的體性。影,也是虛幻的。又像露水似的,早晨有露水,可是太陽一出來它又消逝了。電,也是有的,可是電光石火轉眼即逝,也非真實。若能作這樣觀想一切事物,又有什麼可執著呢?沒有所執著,才是真明白。
也不會想東想西,更不會想南想北,把一切塵勞妄想都放下了。放下了塵勞妄想,那時候你不想成佛也不可以了,想沒有智慧也不可以了,自然就有了。)
所以,當自己沒有智慧,不要以為自己有智慧。智慧不是從外面得來的。不要生出一種驕傲心:「在一般人中,我最聰明,生得最美麗,我是一般人中的出乎其類,拔乎其萃,我是與眾不同的!」你若有這種思想,就是著相。
相本來就是個臭皮囊,就如夢幻泡影。你一天到晚給它穿好衣服、吃好東西,盡心為它設備享受。可是到它要走的時候,它可不管你了。有人就專為這臭皮囊,又吸煙、又飲酒、又吃肉。一天到晚總在填這無底深坑,填了又漏,漏了再填,永遠填不滿。可是人就這樣除舊換新、新陳代謝,為自己忙來忙去。
我為什麼不喜歡吃大餐?就因為怕麻煩,所以少吃一點,省了很多麻煩。一般人認為吃好東西是最好的享受,我卻認為是麻煩的事。怎樣解釋呢?若吃多了,肚裡不舒服。吃少了又生出貪心:「這麼好吃,再多吃一點吧!」若不吃好的東西,就不會生出貪心,肚皮也不受罪了,所以這都是麻煩的事情。為什麼人會有這些煩惱?就因為自己太愚癡了,才貪享受、求富貴、求名利、求快樂,種種無非都是顛倒。你貪這貪那,結果又怎樣?到時候還一樣要死去。死的時候,一點把握也沒有,這豈不是愚癡嗎?如此愚癡該怎麼辦?

依照法華經上的方法:常念恭敬觀世音菩薩。你這愚癡就跑了,智慧就來了。誰能知道自己是愚癡,那才是真正認識自己。已經有了智慧才覺得自己是愚癡。你若自己沒有智慧,根本就不知道自己是愚癡,就越跑越遠。自己本來是愚癡,而自以為很聰明,豈不是愚癡上又加上愚癡?本來一個愚癡還不夠,變成雙料的愚癡。現在我們若想不愚癡,那就要常念恭敬觀世音菩薩。這是一個最妙、最靈的方法,絕對是如假包換,妙不可言的。
講到愚癡和智慧。什麼是愚癡?什麼是智慧?我講一個你們不相信的道理:「愚癡就是智慧,智慧就是愚癡。」
為什麼這樣講?在心經上有說:「色不異空,空不異色。色即是空,空即是色。」這種境界說明真色是從真空生出來的,真空是從真色而有的,所以二而不二。那麼愚癡與智慧是同樣的道理。你若會用時,就是智慧,若不會用便是愚癡。愚癡和智慧也不是兩個,就看你會用不會用?你若會用,愚癡也變成智慧;若不會智慧也會變愚蠢。


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