阿含經-533

 

於是，優婆離居士見法而得法，而覺悟白淨之法，而斷疑度惑，更沒有其他之為尊，不再從其他，已沒有猶豫，已住於果證。在於世尊之法得到無所畏懼的境界，就從其座位站起，為佛作禮而說：「世尊！我現在再三的自歸依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身自歸依，乃至命盡。」

於是，優婆離居士聽佛所說，乃善受善持，而稽首佛足，繞佛身邊三匝後歸去。回家後，敕守門的人說：「你們當知！我現在已經為世尊的弟子了，從今天起，假如諸尼犍來到的話，就不可允許他們進入門內，唯聽允世尊的四眾弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之進入。如尼犍來的話，就應對他說：『尊者！優婆雜居士現在已受佛陀的教化，被化作為其弟子，則不聽允諸尼犍們之入門內，唯聽允世尊的四眾弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之進入。假如須要飲食的話，便可以住在這裡等候，當會拿食物出來給你們的。』」

於是，長苦行的尼犍，聽到優婆離居士受沙門瞿曇之教化，化作為其弟子，則不聽允諸尼犍們進入其門內，唯聽允沙門瞿曇的弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之進入。長苦行的尼犍聽後，就往詣尼犍親子之處，白言而說：「師尊！這事乃我本來所說的。」尼犍親子問他說：「苦行！甚麼事是你本來所說的呢？」

長苦行尼犍回答說：「師尊！我本來所說的就是不欲使優婆離居士往詣沙門瞿曇之處。為甚麼呢？因為沙門瞿曇知道幻化之咒術，能以咒化作為弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。因此，我乃深恐優婆離居士受沙門瞿曇之化，而化作為其弟子。師尊！優婆離居士現在已受沙門瞿曇的教化，化作而為其弟子後，則不聽允諸尼犍之進入其門，唯聽允沙門瞿曇之弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之進入。」

尼犍親子對他說：「苦行！如優婆離居士會受沙門瞿曇化作為其弟子的話，終究不會有此事，如沙門瞿曇受優婆離居士化作為弟子的事，必定是有其事。」長苦行的尼犍又白而說：「師尊！如果不信我所說的話，師尊自可前往看看，也可以遣使（派人）去看看。」

於是，尼犍親子乃告訴他說：「苦行！你可自往，可去看看。到底是優婆離居士受沙門瞿曇之化，而作為其弟子呢？或者是沙門瞿曇受優婆離居士之化，而作其弟子呢？」

長苦行尼犍受尼犍親子之教後，就往詣優婆離居士之家，守門的人遙見長苦行尼犍來到，就作如是之說：「尊者！優婆離居士現在已受佛陀的教化，化作為其弟子，則不聽允諸尼犍之進入門內，唯聽允世尊的四眾弟子－比丘，比丘尼，優婆塞，優婆私之進入。如果欲得飲食的話，便可住在這裡等候，當會拿出食物給你！」長苦行尼犍對他說：「守門人！我不要飲食。」長苦行尼犍知道此事之後，就奮頭而去，就往詣尼犍親子之處，仰白而說：「師尊！此事乃是如我本來所說的。」尼犍親子問說：「苦行！甚麼事是你本來所說過的呢？」

長苦行尼犍回答說：「師尊！我本來所說的就是不欲使優婆離居士往詣沙門瞿曇之處。為甚麼呢？因為沙門瞿曇乃知幻化的咒術，能以咒而化作為其弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。因此之故，我乃深恐優婆離居士被沙門瞿曇所教化，化作為其弟子。師尊！優婆離居士現在已受沙門瞿曇所化，被化而作為其弟子後，已不聽允諸尼犍們之出入其門，唯聽允沙門瞿曇之弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之出入其門。」

尼犍親子告訴他說：「苦行！如優婆離居士會受沙門瞿曇之化，而作為其弟子之事，終究不會有的事。假如沙門瞿曇會被優婆離居士所感化，而作為其弟子之事，才是必定會有之事。」長苦行尼犍白說：「師尊！如果不相信我所說之言的話，就願師尊自往看看！」

於是，尼犍親子和大尼犍之眾，五百人俱，都往詣優婆離居士之家。守門的人遙見尼犍親子和其大尼犍眾五百人俱來，就作如是之語而說：「尊者！優婆離居士現在已受佛陀的教化，已被化而作為其弟子，則不聽允諸尼犍們之入門，唯聽允世尊的四眾弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之進入。如果欲得飲食的話，便可以在此等候，當會拿出飲食來給你們。」

阿含經-532

 

於是，優婆離居士經過須臾的默然後，就發言而說：「瞿曇！我並不是在默然，我但思惟於此裡面的含義而已！瞿曇！那些愚癡的尼犍乃不善於曉了，不能解知，不識良田，而不自審察，長夜（久來）都在欺騙於我，我都被他所誤，所謂向沙門瞿曇您，說施設身罰為最重，使人不行惡業，不作惡業。至於口罰與意罰，則不如身罰之重。如我現在從沙門瞿曇你所說而知其義來說，則仙人發一瞋念（俗念），就能使大澤無事、騏驎無事、麋鹿無事、寂靜無事、空野無事、無事即為無事。世尊！我已知道了，善逝！我已瞭解了。我現在要自歸依於佛，自歸依於法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，願終身自歸依，乃至命盡。」

世尊告訴他說：「居士！你要默然而行，不可以宣揚，像如是的勝人，乃以默然而為善。」

優婆離居士白佛說：「世尊！我由於世尊所說之語之故，又對於世尊重加歡喜（稱歎）。為甚麼呢？因為世尊曾作如是之說：『居士！你要默然去行，不可以宣揚，像如是的勝人，乃以默然為善。』世尊！假如我更為其他的沙門、梵志，作為他們的弟子的話，他們一定當會執持幢幡、寶蓋，而遍行宣令在於那難陀，而作如是之說：『優婆離居士乃為我作弟子了！優婆離居士乃作為我的弟子了！』然而世尊乃作如是之說：『居士！你應默然而行，不可以宣揚，像如是的勝人，乃以默然為善。』」

優婆離居士白佛說：「世尊！從今日起，我已決定不聽允諸尼犍入我的家門，唯聽許世尊的四眾弟子－比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私之進入我的家內。」

世尊告訴他說：「居士！那些尼犍們，是你家長夜（長久）以來所共尊敬的人，如果他們來到時，你應當隨力去供養他們。」

優婆離白佛說：「世尊！我乃由於此之故，又對於世尊倍加歡喜的。為甚麼呢？因為世尊曾作如是之說：『居士！那些尼犍們，是你家長夜以來所共尊敬的人，如果他們來到的話，你應當隨力去供養他們。』世尊！我本來曾經聽過人家說世尊乃作如是之說：『應當佈施與我，不可佈施給與他人。應當佈施與我的弟子，不可佈施給與他人的弟子。如果佈施與我的話，當會得大福報，假如佈施給與他人的話，就不能得大福報。佈施我的弟子的話，當會得大福報，佈施給與他人的弟子的話，就不能得大福報的。』」

世尊告訴他說：「居士！我並不作如是之說：『當佈施與我，不可佈施與他人，佈施與我的弟子，不可佈施與他人的弟子。如施與我的話，當得大福，如施與他人，就不得大福。施與我的弟子，當得大福，如施與他人的弟子的話，則不得大福。』居士！我所說的就是如是：『應佈施給與一切眾生，而隨心歡喜。假如佈施給與不精進的人的話，就不得大福報，如果佈施給與精進的人的話，當會得大福報。』」

街優婆離居士白佛說：「世尊！願無為也（不要煩勞）。我自己知道應該佈施給與尼犍，或不應佈施給與尼犍之事。世尊！我現在再自歸依佛、歸依法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日起，終身自歸依，乃至命盡。」

於是，世尊乃為優婆離居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就如諸佛所說之法那樣，首先說端正之法，使聽法歡悅。所謂說佈施，說持戒，說生天等法，毀咨欲貪就是災患，生死為之垢穢，稱歎無欲為之妙，道品（向正覺之路之法）為白淨。世尊為他說如是之法後，佛陀知道他有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，所謂如諸佛所說的正要。世尊便為他說苦集滅道。優婆離居士即在於其坐位當中，得見四聖諦－苦集滅道．猶如白素之布，容易染為有色那樣。像如是的，優婆離居士即在於坐中得見苦集滅道的四聖諦。

阿含經-531

 世尊告訴他說：「居士！你應當思量之後，然後回答。你所說的，前與後都相違，後與前也相違，則是不相應的。你在此大眾當中，自己說：『瞿曇！我住於真諦，會以真諦回答。沙門瞿曇！但當和我共論此事好了。』居士！你的意見如何呢？假如有人持利刀而來，他作如是之說：『我要在於此那難陀村內，所有的一切眾生，在於一日當中，統統把他們斫剉斬截、剝裂削割，作為一肉聚，作為一肉積。』居士！你的意見如何呢？那個人是否能對於此那難陀內的一切眾生，在於一日當中，斫剉斬截，剝裂削割，作為一肉聚，作為一肉積嗎？」

優婆離居士回答說：「弗也！為甚麼呢？因為此那難陀內，乃極大富樂，有好多的人民，因此之故，那個人對於那難陀內的一切眾生，必不能得在於一日當中，統統把他們斫剉斬截，剝裂削割，作為一肉聚，作為一肉積。瞿曇！那個人乃徒為大煩勞而已。」

世尊問而說：「居士！你的意見如何呢？如果有一位沙門，或梵志到來，他乃為有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，其心乃得自在的人。此人曾作如是之說：『我以發一瞋恚之念，使此那難陀內的一切，都燒燃，而使其成為灰塵。』居士！你的意見如何呢？那位沙門或梵志，是否能使此那難陀內的一切，燒成為灰塵嗎？」

優婆離居士回答說：「瞿曇！何只是一那難陀？何只是二、三、四倍？瞿曇！那位沙門或梵志，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，心得自在的話，則如果他發一瞋恚之念時，就能使一切國內的一切人民，都會被燒燃，而使其成為灰塵，何況是一個那難陀村呢？」

世尊告訴他說：「居士！你應當思量，然後回答，你所說的，乃前與後相違，後與前相違，則是不相應的。你在此大眾當中，自己說：『瞿曇！我乃站住於真諦，以真諦回答。沙門瞿曇！但當和我共論此事好了。』」

世尊又問而說：「居士！你是否曾經聽到過大澤為無事（閒靜），騏驎為無事，麋鹿為無事，靜寂為無事，空野為無事，無事即為無事之事嗎？」優婆離居士回答說：「瞿曇！我曾經聽到過啊！」

世尊說：「居士！你的意見如何呢？它們到底是誰使其成為大澤無事、騏驎無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即為空閒無事的嗎？」優婆離居士乃默然不答。世尊乃告訴他說：「居士！速答！居士！趕快回答吧！現在不是默然之時。因為居士曾經在此大眾當中自己說：『瞿曇！我住於真諦，以真諦回答。沙門瞿曇！但當和我共論此事好了

阿含經-530

 

尼犍親子對優婆離居士說：「我也可以降伏沙門瞿曇，他也可以的，長苦行尼犍也可以的。」於是，長苦行的尼犍，乃向尼犍親子說：「我不欲使優婆離居士往詣沙門瞿曇之處。為甚麼呢？因為沙門瞿曇乃能知幻化之咒，能用咒去化作（教化）弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐怕優婆離居士會被沙門瞿曇所感化，會被教化而作為其弟子。」

尼犍親子對他說：「苦行的！如優婆離居士會被沙門瞿曇化作為其弟子的話，乃是沒有的事。如沙門瞿曇會受優婆離居士所感化，而作為其弟子，必定有此事。」優婆離居士也再三向尼犍親子說：「我現在欲往詣沙門瞿曇之處，去和他共談論，降伏他後，就會回來。」尼犍親子也再三的回答他說：「你可以前往，我也可以降伏沙門瞿曇，他也可以，長苦行尼犍也可以的。」

長苦行尼犍又再三的發表其意見說：「我不欲使優婆離居士往詣沙門瞿曇之處。為甚麼呢？因為沙門瞿曇乃知幻化之咒，能以咒去化作其弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐怕優婆離居士會被沙門瞿曇所教化，而作為其弟子。」尼犍親子對他說：「苦行的！如優婆離居士會被沙門瞿曇化作而為其弟子者，終究沒有這道理的。如果沙門瞿曇會受優婆離居士的教化，而作為其弟子者，必定有這道理的。優婆離居士！你去吧！可以隨意去吧！」

於是，優婆離居士乃稽首尼犍親子之足，繞其身三匝後而去，就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而開口而問說：「瞿曇！今天長苦行尼犍，曾經來到這裡嗎？」世尊回答說：「來過的，居士！」優婆離居士問說：「瞿曇！是否曾經和長苦行尼犍，有所談論過嗎？」世尊回答說：「有所論說過。」優婆離居士說：「瞿曇！如和長苦行尼犍有所論說過的，都盡為我說，如我聽後，或者能知其義。」於是，世尊就將和長苦行尼犍有所談論過之事，都盡向他說。

那時，優婆離居士聽後，便感歎而說：「善哉！苦行！所謂對於師尊，而能行弟子之法，所作的為智辯，聰明而決定，安隱而無畏，而成就調御，逮得大辯才，得甘露之幢，在於甘露界而自作證，而成就游止於其中。為甚麼呢？因為他能向沙門瞿曇強調施設身罰最重，使人不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰乃為最下，乃不及於身罰之極大而甚重之事。」

那個時候，世尊告訴他說：「居士！我欲和你共論此事，你如住於真諦的話，（你如果確實站在真理而思惟的話），就以真諦來回答。」優婆離居士回答說：「瞿曇！我乃住於真諦，而以真諦回答於你。沙門瞿曇！但當和我共論此事吧！（儘管說出來好了。）」

世尊問說：「居士！你的意見如何呢？如果有一位尼犍來到，他乃好喜於佈施，樂行於佈施，不戲假，樂於不戲假，為極清淨，而極能行咒。如果他行來之時（欲施行佈施之時），多殺大小之蟲（鳥獸之類）的話，則，到底如何呢？居士！尼犍親子對於此殺生，曾經施設其報嗎？（殺生之業報）」。優婆雜居士回答說：「瞿曇！如果有思的話，就會有大罪，假如沒有思的話，就沒有大罪的。」

世尊問他而說：「居士！你說有思，是指甚麼呢？」優婆雜居士回答說：「瞿曇！是指意業的。」世尊告訴他說：「居士！你應當思量，然後回答。你所說的，前與後都相違，後與前也相違，則是前後不相應。居士！你在此大眾當中，自己說：『瞿曇！我安住於真諦（確實站在真理而思惟），會以真諦而作答。沙門瞿曇！但當和我共論此事好了。』居士！你的意見如何呢？如有一位尼犍，到這裡來，他乃欲飲湯（開水），而斷絕冷水（尼犍極戒殺生，冷水恐含有微生蟲，熱水則可飲），他求得湯水時，便欲飲冷水，如果不得冷水，則他的生命便會終了（患者得不到水－因不可飲冷水，便會身亡）。居士！尼犍親子對於此事，到底如何說法呢？是否曾說這位尼犍所往生之處嗎？」優婆離居士回答說：「瞿曇！有一處天，名叫意著天，那位尼犍命終之後，如果為意著而死的話，必定會往生其處。」

阿含經-529

 

長苦行的尼犍問而說：「瞿曇！身業異、口業異、意業異嗎？」世尊又回答說：「苦行！我說身業有異，口業有異，意業有異的。」

長苦行的尼犍問而說：「瞿曇！此三業乃如是的相似，而施設那種業為最重，使人不行惡業，不作惡業呢？到底是身業、口業呢？或者為意業呢？」世尊又回答而說：「苦行的！此三業乃如是的相似，而我乃施設意業為最重，使人不行惡業，不作惡業的。至於身業與口業，則不然啊！」

長苦行的尼犍問而說：「瞿曇！你施設意業為最重的嗎？」世尊又回答說：「苦行的！我確實施設意業為最重的。」

長苦行的尼犍又再三的問而說：「瞿曇！你確實施設意業為最重的嗎？」世尊也再三的回答而說：「苦行的！我乃施設意業為最重，是不錯的。」於是，長苦行的尼犍，再三的審定世尊如此之事後，即從座起，繞世尊三匝後，退還而去，而往詣於尼犍親子之處。

尼犍親子遙見長苦行的尼犍之來到，就便問而說：「苦行的！你從甚麼地方來的呢？」長苦行尼犍子回答說：「師尊！我乃從那難陀的波婆離捺林，在那個地方住錫的沙門瞿曇之處而來的。」尼犍親子問說：「苦行的！是否共沙門瞿曇有所論說嗎？」長苦行的尼犍回答說：「共論過啊！」尼犍親子告訴他說：「苦行的！如共沙門瞿曇有所談論的話，你就統統說出來給我聽，我或者能知他的所論的內義。」

於是，長苦行的尼犍子乃將和世尊有所共論之事，統統向他說。尼犍親子聽後，便稱歎而說：「善哉！苦行的！謂你乃能對於師尊所教訓的弟子之法而行。你所作的為智辯聰明而決定，安隱無畏而成就調御，可說已逮到大辯才，得甘露之幢，在於甘露界，能自作證，而成就游止於其中。為甚麼呢？因為你乃能向沙門瞿曇說施設身罰為最重，使人不行惡業，不作惡業。口罰則不然，意罰乃為最下的，乃不及於身罰之極大甚重。」

這時，優婆離居士（近取，那難陀人）和五百名居士，都集在於眾人當中，乃叉手向尼犍親子，於是（然後），優婆離居士就對長苦行的尼犍說：「賢尊！您已再三的審定沙門瞿曇，如此之事了嗎？」長苦行尼犍回答說：「居士！我已經再三審定沙門瞿曇，如此之事了。」

優婆離居士對長苦行尼犍說：「我也能到那個地方去再三審定沙門瞿曇，如此之事後，把他隨所牽挽（以論勝其論，而可以隨意搬來搬去），有如大力士之手執髦羊，可以隨所牽挽那樣。我也如是這般的能至其處，再三審定沙門瞿曇如此之事後，可以隨所牽挽，猶如力士之手執髦裘（附有長毛的皮衣），把它抖擻而棄舍塵垢那樣。我也如是這般的能至其處，再三審定沙門瞿曇，如此事後，可以隨所牽挽，有如沽酒師、沽酒的弟子，取漉酒之囊，放著在於深水中，隨意所欲，隨所牽挽那樣。

我也如是這般的能至其處，再三的審定沙門瞿曇如此之事後，可以隨所牽挽，有如龍象之王，年滿六十，而以憍傲的摩訶能加，其牙與足體都完具，能力也很熾盛。力士將他牽去用水洗髀、洗脊、洗脅、洗腹、洗牙、洗頭，以及使其在於水中遊戲那樣。我也如是這般的能至其處，再三的審定沙門瞿曇如此之事後，隨其所洗那樣（南傳為麻洗，說明象洗身時，在水中跳躍嬉戲為之麻洗）。我要往詣沙門瞿曇之處，去和他談論，去降伏他後，就回來。」

阿含經-528

                                               中阿含經卷第三十二

 

一三三、優婆離經第十七（第三念誦）  

大意：本經敘述長苦行的尼犍，回答佛陀的所問。堅持而說：以身口意三罰中，

身罰最重。佛陀乃立意業為最重。優婆離居士從尼犍處聽此說後，欲來難佛，

反為佛陀所化，後來乃拒絕諸尼犍之進入其門內。  

結集者的我們，都像如是的聽到：有一個時候，佛陀遊行在於那難陀村，

住在波婆離捺林。

那時，長苦行的尼犍（尼犍親子的弟子），在於中午後，彷佯（徘徊）而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一旁。於是，世尊問他而說：「苦行的！你們的尼犍親子（尼乾陀若提子，也就是若提族出身的尼乾陀外道。為六師外道之一，也是耆那教中興之祖），到底是施設（規定）幾種行，使你們不可行惡業，不可作惡業呢？」長苦行的尼犍回答說：「瞿曇！我的尊師尼犍親子，並不為我們施設於行，使我們不行惡業，不作惡業。但為我們施設於罰，使我們不行惡業，不作惡業的。」

世尊又問說：「苦行的！你們的尼犍親子，到底施設幾種罰，使你們不行惡業，不作惡業呢？」長苦行的尼犍子回答說：「瞿曇！我的尊師尼犍親子，乃為我們之輩施設三罰，使我們不行惡業，不作惡業。那三種呢？所謂身罰、口罰，以及意罰是。」

世尊又問而說：「苦行的！為甚麼有身罰之異、口罰之異，意罰之異呢？」長苦行的尼犍回答說：「瞿曇！因為我們的身罰有異，口罰有異，意罰有異之故。」

世尊又問說：「苦行的！此三罰，都像如是的為相似，而尼犍親子所施設的，到底那一種罰為最重之罰，使你們不行惡業，不作惡業呢？到底是身罰、口罰呢？或者為意罰呢？」長苦行的尼犍回答說：「瞿曇！此三罰，乃為如是相似，而我的尊師尼犍親子，乃施設身罰為最重，使我們不行惡業，不作惡業。口罰則不然，至於意罰，乃為最下的，乃不及於身罰之極大而甚重。」

世尊又問而說：「苦行的！你說身罰為最重的嗎？」長苦行的尼犍回答說：「瞿曇！身罰為最重沒錯。」

世尊又再三的問而說：「苦行的！你說身罰為最重的嗎？」長苦行的尼犍，也再三的回答而說：「瞿曇！身罰確實為最重的。」於是，世尊再三的審定長苦行的尼犍如此之事後，便默然而住。

長苦行的尼犍，乃問而說：「沙門瞿曇！你到底是施設幾罰，使人不可行惡業，不可作惡業呢？」那時，世尊回答而說：「苦行的！我並不施設罰，使人不可行惡業，不可作惡業的。我但施設業，使人不可行惡業，不可作惡業的。」

長苦行的尼犍問而說：「瞿曇！你到底施設幾種業，使人不行惡業，不作惡業呢？」世尊又回答說：「苦行的！我乃施設三種業，使人不行惡業，不作惡業。那三種呢？所謂身業、口業，以及意業是。」

阿含經-527

 

於是，尊者賴吒惒羅，乃說偈頌而說：

我見世間人　有財癡不施　得財復更求　慳貪積聚物

（依我所見而瞭解的世間的人，大概都是有財而癡之故，不肯佈施與人。

得有財富後，又要更求財富，都是慳貪積聚財物。)

王者得天下　整御隨其力　海內無厭足　復求於海外

(如王者雖已得天下，然而如能整御而隨其力的話，則對於海內，

並不會有厭足，然而卻又更求於海外。)

王及諸人民　未離欲命盡　散發妻子哭　鳴呼苦難伏

(國王以及諸人民們，都未離開貪欲，而命已垂盡。命終時，妻子都會

散發而啼哭的死去活來，嗚呼！痛苦難以制伏啊！)

衣被而埋藏　或積薪火燒　緣行至後世　燒已無慧念

(死後，被用衣而被蓋，把其埋藏，或者積薪，而用火燒。

死亡後，都緣於其善惡的業行，而至於後世，燒燃後，已沒有慧念。)

死後財不隨　妻子及奴婢　貧富俱共同　愚智亦復然

(既死之後，財物並不會隨身而去，妻子，以及奴婢們，其貨之富有，

都為一同，不管是愚與智，也是同樣的。）

智者不懷憂　唯愚抱挹戚　是故智慧勝　逮得正覺道

（有智慧的人，不會懷憂惱，唯有愚癡的人，會抱挹戚〔心理煩悶不樂〕。

因此之故，有智慧的人會優勝，會逮得正覺之道。）

深著於有有　愚癡作惡行　於法非法行　以力強奪他

（愚癡的人乃深著於有漏的有，因為是愚癡的緣故，而會作惡行，對於法，

卻不行，而行非法之行，都以其力而強奪他人的所有。)

少智習效他　愚多作惡行　趣胎及後世　數數受生死

(少智的人，都習效他，多於愚，而作惡行，這樣的趣轉於另一胎，

而至於後世，而數數〔屢次〕的受生死輪迴。）

已受出生世　獨作眾惡事　如賊他所縛　自作惡所害

（已受胎而出生於世間，又獨作眾惡之事。有如盜賊之被他人所縛那樣，

會被自己所作的惡業所害的。)

如是此眾生　至到於後世　為己所作業　自作惡所害

(像如是的這些眾生，都至於後世，都為自己所作之業，自己所作之

惡所害。) 

如果熟自墮　老少亦如斯　欲莊美愛樂　心趣好惡色

(有如果實之成熟後，就會自墮那樣，不管是老，或者是少，也都如此

的道理。人人都貪欲於莊美而被人愛樂，心裡都趣於好的色，而討厭

那惡的色。) 

為欲所縛害　因欲恐怖生　王我見此覺　知是沙門妙

(都被貪欲所縛害，由於貪欲而會有恐怖的產生。大王！我乃看見這情形，

而覺悟，而知此沙門為最妙的。

 

尊者賴吒惒羅所說的就是如是，拘牢婆王聽尊者賴吒惒羅所說，乃歡喜

奉行！

中阿含經卷第三十一完