阿含經-321

 蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖然作如是之說，但是我還是作如是之見，如是之說的：並沒有眾生之會再轉生。」尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！又更有惡的事，而過於此的嗎？」

蜱肆回答說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有有司（官吏），曾收捕罪人，送到我所來，到後，向我說：『天王！此人有罪惡，願王懲治他！』我對他說：『你就捉此罪人，剝他的皮，剔他的肉，截斷其筋，破碎其骨，乃至於髓，去求此眾生的再度轉生。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！再聽我說喻，有智慧的人，聽喻後，就會瞭解其義。蜱肆！猶如奉事火而編發的梵志，住在於路邊，離開他不遠之處，有商人宿止在那個地方。那時，諸商人過了夜，在於隔日的早晨，怱怱忙忙的出發到他處而去，而遺忘一小兒。於是，事火教的編發的梵志，早起案行商人的住宿處時，發見一小兒獨住而失去其主人（指父母），看見後，思念說：現在這位小兒，並沒有所依怙，我如果不把他養育的話，必定會死亡無疑。因此，而抱持小兒而去，而回至其本處，去養育他。此小兒漸漸的長大，諸根都成就（成熟一些）。那時，事火教的編發的梵志，他在於人間裡，有些小事情，於是（因此），事火而編發的梵志，乃敕令這位年輕的人而說：『我現在有些小事情，暫時要出去人間一下，你就繼續添火，要慎重，不可以使它息滅！如果火息滅時，你就可以取此火鑽去求火。』

那時，事火的編發的梵志，善教敕（吩咐）後，就到人間去，嗣後，該年輕的人，便出去遊戲，火就遂之而滅盡。年輕的人回來後，就去求火種，即取火鑽，用來打地，而作此言說：『火出來吧！火啊！快出來吧！』然而火卻不出來。又再在於石上加力而打之而說：『火出來！火出來！』火仍然不出來。火既不出來，他便破火鑽為十片、百片，然後拋棄而坐在於地上，愁惱而說：『我不能得火，當如之何（怎麼辦呢？）』

阿含經-320

 蜱肆回答說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有有司（官史），曾為捕罪人，送到我所來，到達後，白說：『天王！此人有罪惡，願王您懲治他！』我就對他說：『捉取這罪人，倒放在於鐵釜之中，或者倒放在於銅釜當中，將其口密蓋起來。在釜下燃起火來。釜下燃火後，好好的觀看這位眾生（靈魂）的入時與出時，其往來周旋的情形。』他受我的教敕後，就捉此罪人，把他倒放在於鐵釜之中，或者倒放在於銅釜之中，也密蓋釜口，在釜下燃起火來，而觀看這位眾生（靈魂）的入時出時，其往來周旋的情形。迦葉！我作如是的方便，但是卻不見眾生（其靈魂）之再於出生。迦葉！因此事之故，我乃作如是之念：並沒有眾生之會再轉生。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！我現在問您，您就隨您所瞭解的回答於我。您的意見如何呢？如果您食好而極美的上饌，中午寢睡在床裡時，您是否憶想在於夢中看見園觀浴池、林木華果、清泉長流，而極意盡情的遊戲，而周旋往來嗎？」蜱肆回答說：「曾經憶有此事。」（確實有此事）

迦葉又問：「如果您食好而極美的上饌，中午寢睡於床之時，在那個時候，是否有值班的侍從嗎？」回答說：「有的。」

迦葉又問：「如您食好而極美的上饌，中午寢睡於床裡時，當那個時候，您的左右的值侍是否曾經看見您，由肉體出入，周旋往來之時嗎？」蜱肆回答說：「倘若是異人（最為特出的人物），也不能看見，何況又是左右的值侍的人物，怎麼看到呢？」

迦葉說：「蜱肆！您應如是的觀察眾生之再於轉生，不可如用肉眼之所見的那樣。蜱肆！如果有沙門、梵志，斷絕而離欲，趣向於離欲，斷絕而離恚，趣向於離恚，斷絕而離癡，趣向於離癡。此人乃以清淨的天眼，超出而過於人眼，去見此眾生之死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來於善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，見其如真（如實而知見）。」

阿含經-319

 蜱肆回答說：「如是！迦葉！又更有惡的。迦葉！我有有司（官吏），曾收捕罪人送到我所來，送到後，就向我而說：『天王！此人有罪，願王您懲治他！』我對他說：『你就捉此罪人，活生生的用秤，去秤他的輕重，生稱（杆）了後，就把他著在於地，用繩把他絞殺，殺死後，再用秤去秤他。我乃欲得知道此人為何時為之極輕而柔軟？何時其色悅澤而好？為死後之時呢？或者為活活之時呢？』他受我的教敕後，就取此罪人，活活的把他稱（秤）量一番之後，將他著在於地上，用繩把他絞殺，殺死後，又稱（秤）他。那個罪人，在生時，乃極輕而柔軟，色也悅澤而好；但是此人死後，其皮則轉而厚重，堅硬而不柔軟，色也不悅澤。迦葉！由於此事之故，我乃作如是之念：並沒有眾生之再轉生。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！請再聽我說譬喻，有智慧的人，聽喻就會瞭解其義的。蜱肆！猶如鐵丸，或鐵犁鑱（掘土器），整日都用火燒，它當於那個時候，乃極輕而柔軟，色也悅澤而好。假若把火消滅後，就會漸漸的冷，會轉凝而厚重，堅硬不柔軟，色也不悅澤。像如是的。蜱肆！如果人還活之時，身體就會極輕而柔軟，色也會悅澤而好。假若他死亡之後，便會轉為厚重，會堅硬而不柔軟，色也不會悅澤。蟬肆！你應該要如是的觀察眾生之生，不可如肉眼之所見那樣，只見眼前。蜱肆！假若有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向於離欲；斷絕而離恚，而趣向於離恚；斷絕而離癡，而趣向於離癡。他乃以清淨的天眼，超出過於人之眼，而觀見眾生之死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙。往來於善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業。見其如真（如實而知見）。」

蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖作如是之說，但是我仍然作如是之見，如是之說：沒有眾生會再轉生。」鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！又更有惡，超過於此的嗎？」

阿含經-318

 尊者鳩摩羅迦葉又告訴他說：「蜱肆！再聽我說譬喻，有智慧的人，聞喻就會瞭解其義的。蜱肆！猶如有人善能吹螺，如果有一個地方，未曾聽過螺聲的話，便會到那個地方，會在於夜闇當中，升上高山的上面，盡力去吹螺。那個地方的眾多的民眾，未曾聽聞過螺聲，聽後，便作此念：這是甚麼聲音呢？像這聲音，實在為妙極了，實在是非常的奇特啊！實在是令人可愛樂，好可觀聽，使人的內心歡悅不已！這時，那些眾人，便同往詣那位善吹螺的人之處，到達後，就問說：『這是甚麼聲音呢？為甚麼會如是的極妙，如是的甚為奇特，令人實可愛樂，好可觀聽，使人的內心這麼的歡悅呢？』善吹螺的人，就以螺投在地上，而對眾人說：『諸位君子們！當知！就是此螺之聲啊！』於是，眾人就用腳去蹴螺，而作如是之言：『螺啊！可出聲啊！螺啊！可出聲吧！』然而卻靜寂而沒有甚麼音響。善吹螺的人，便作如是之念：現在此眾人，乃愚癡不達（愚昧不通），不能善於曉解，並沒有智慧。為甚麼呢？因為乃從無知的物體，欲去求其出音聲之故。

這時，善吹螺的人，就回取其螺，用水去淨洗，然後便舉向口處，而盡力去吹它。那時，那些眾人聽後，曾作如是之念：螺實在是非常的奇妙！為甚麼呢？因為由於手，由於水，由於口，而以風吹便會生出好聲音，而周滿於四方。像如是的，如果人若活命而生存的話（活活之時），就能作言語，而共相慰勞；假若其生命已終止而死亡的話，便不能說話，不能共相慰勞。蜱肆！您應該要如是的觀察眾生的再生，不可如肉眼之所見（肉眼只能見現實，不能看透真相）。蜱肆！如果有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向於離欲；斷絕而離恚，而趣向於離恚；斷絕而離癡，而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼，超出過於人眼，去觀見此眾生之死時、生時、好色、惡色，或妙、不妙，往來於善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，見其如真（如實而知見）。」

蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖作如是之說，但是我仍然是作如是之見，如是之說：沒有眾生之再生。」尊者鳩摩羅迦葉問他說：「蜱肆！又更有惡，而超過於此嗎？」

阿含經-317

 尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！再聽我說譬喻，有智慧的人聽聞譬喻，就能瞭解其義的。蜱肆！猶如梵志，有年少的婦人，剛剛懷姙。又前婦（大娘）也曾生有一男孩，而那位梵志則在於那個時候，忽然而告命終。命終之後，那位前婦的兒子曾對小母（二房的）說：『小母！當知！現在這家中所有的財物，都盡應皈屬於我所有，不另見有應可分配財產的人。』小母回答說：『我現在已懷姙，如果生男孩的話，你就應該與他一分的財產。假若生女孩的話，則財物盡屬皈你吧！』那位前婦的兒子又再三的對小母說：『現在這家中所有的財物都應屬於我所有，不應再分給與任何人。』小母也再三的回答說：「我現在已懷姙，如果生男孩的話，你就應該分給與他，假若生女孩的話，則所有的財物都屬於你的。」於是，小母乃愚癡不達（愚昧而沒有常識），不善於曉解，而沒有智慧，欲求生存，而反而害了自己。就進入室內，便取利刀，自割其腹，要看看是男孩？或者是女孩？她就是因為愚癡不達於事，不善於曉解其理，並沒有智慧，為了欲求生存，反而自害自己，以及害了腹中之子。

當知！蜱肆！您也是如是，為一愚癡不達（昏不明事理)，不善於曉解真諦，並沒有智慧。為了欲求存命，反而作如是之念：『迦葉！如知我，知我的親親，乃行妙行而精進，而精勤不懈，並沒有嫉妬之心，也不會起慳貪之念，都舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍，佈施給與孤窮的人，而常樂於施與，不執著於財物。他就由於此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生於天上。如果是這樣的話，我現在便應即行佈施，修諸福業，奉齋守戒後，用刀自殺，或服用毒藥，或投入於坑井，或自己縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進，乃不應該（不應極力的）比例我如那位盲人啊！』蜱肆！如果精進的人，長壽的話，便能得大福，如得大福的話，便得往生於天上而長壽。蜱肆！你應該要如是的觀察於後世，不可以像用肉眼之所見那樣的不能明白真諦。蜱肆！如果有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向於離欲；斷絕而離恚，而趣向於離恚；斷絕而離癡，趣向於離癡。他乃用清淨的天眼超出過於人眼，而看見此眾生之死時、生時，好色、惡色，或者是妙、不妙，往來於善處，以及不善處，隨著此眾生之所作之業，見其如真（如實而知見）。」

蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖作如是之說，但是我還是作如是之見，如是之說的：並沒有後世，沒有眾生之再生。」尊者鳩摩羅迦葉又問王而說：「蜱肆！又更有惡而超過於此的嗎？」

蜱肆回答而說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親，因疾病困篤，我就到他所住的地方，去慰勞看顧他，他也慰勞而看視我（感謝的禮貌）。他如命終之時，我又再往其處，想去慰勞看顧他。然而他乃不能再慰勞而顧視我，我也不再慰勞而看顧他了。迦葉！由於此事之故，我乃作如是之念：並沒有眾生之再生。」

阿含經-316

 蜱肆問他而說：「迦葉！到底是誰從後世來對您說：『沙門鳩摩羅迦葉！天上的壽數非常的長，人間的壽命非常的短。如人間的百歲，是三十三天的一日一夜。像如是的一日一夜，一月為三十日，一年為十二月，三十三天的天壽為一千年』呢？」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！請聽我說喻，有智慧的人聽過譬喻後，就會瞭解其意義的。蜱肆！猶如盲目的人，他曾作如是之說：『並沒有黑白之色，也不見黑白之色；並沒有長短之色，也不見長短之色；沒有近遠之色，也不見近遠之色；沒有粗細之色，也不見粗細之色。為甚麼呢？我從始至今，都不見不知，因此之故，並沒有甚麼色。』那位盲目（失明）的人，作如是之說，為真實之說嗎？」

蜱肆回答說：「弗也！迦葉！為甚麼呢？迦葉！實有黑有白之色，也有見黑與白之色；有長短之色，也有見長短之色；有近遠之色，也有見近遠之色；有粗細之色，也有見粗細之色。如果盲人作如是之說：『我不見不知，因此之故，並沒有這些色。』他作如是之說，乃為不真實的。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆王！您也是如盲人一樣的。如王您作如是之言一樣：『到底是誰從後世來說：沙門鳩摩羅迦葉！天上的壽命很長，人間的壽命很短，如人間百歲，就是三十三天的一日一夜，像如是的一日一夜，一月為三十日，一年為十二個月，三十三天的壽命為千年呢？』」

蜱肆王說：「沙門鳩摩羅迦葉！大大的為不可以啊！不應該作如是說啊！為甚麼呢？沙門鳩摩羅迦葉！精進（極力的）比喻我為盲人。迦葉！如知我，知我的親親，乃為妙行精進，精勤而不懈怠，沒有嫉妬心，也不慳貪，都舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍。佈施給與弧窮之人，常樂於佈施與人，而不執著財物。他就由於此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生於天上的話，則，迦葉！我現在便應即行佈施，而修諸福業，奉齋而守戒後，就用刀自殺，或者服用毒藥，或者投入坑井。或者自縊而死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應該（不應極力的）比例我如那盲人啊！」

阿含經-315

 蜱肆回答說：「如是！迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親，其疾病非常的困篤，我就到他之處，到後對他說：『你們當知！我乃作如是見，如是說的（我的見解是這樣的）：並沒有甚麼後世，也沒有眾生之再生。親親啊！有一種沙門、梵志，曾作如是之見，如是之說，而說：有後世，有眾生之再生（人死後會再轉生）。我乃常不信他們所說的。他們又作如是之語而說：假若有男女，其行為妙行（善業）而精進，都精勤而不懈怠，並沒有嫉妬心，也不會慳貪，會舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍而佈施給諸孤窮的人，常樂於施與，而不執著於財物。他由於此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，乃會生於天上。如果那些沙門、梵志所說的為真實的話，那麼，你們是我的親親，而行妙行而精進，而精勤不懈怠，並沒有嫉妬，也不會慳貪，會舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍，而佈施給諸孤窮的人，都常樂於施與而不執著財物。如果你們身壞命終之後，必定會升上善處，會生在天上，這樣的話，就請您回來對我說：蜱肆！天上乃如是如是的快樂。假若你在天上，而作如是之念：我如果回去的話，當會有甚麼所得呢？（我說：）蜱肆王家，有算不盡的財物，我當會與你財寶的。』他聽我所說之語，受我的教言後，卻沒有人回來語我而說：『蜱肆！天上乃如是如是的快樂的。』迦葉！由於此事之故，我乃作如是之念：並沒有後世，也沒有眾生之再生。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！天上的壽數非常的長，人間的生命乃很短。如人間百歲，乃是三十三天（第二層天）的一日一夜。像如是之一日一夜，而一月有三十天，一年有十二月，三十三天的壽命乃為一千年。大王您的意見如何呢？如果你有親親，行妙行而精進，精勤而不懈怠，沒有嫉妬心，也不會慳貪，常舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍，佈施給與諸孤窮，而常樂於施與，而不執著於財物。他由於此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，乃會往生於天上。生天上後，便作如是之念：我們首先應當一日一夜之中，用天上的五欲，而自娛樂。或者二天、三天、四天……至於六天、七天，用天上的五欲，而自娛樂，然後當往人間，去對蜱肆王說：『天上乃如是如是的快樂，使大王現見（現在可以瞭解天上的快樂的情形）。』大王您的意見如何呢？你究竟能得活到那麼的久嗎？」