阿含經-317

 尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！再聽我說譬喻，有智慧的人聽聞譬喻，就能瞭解其義的。蜱肆！猶如梵志，有年少的婦人，剛剛懷姙。又前婦（大娘）也曾生有一男孩，而那位梵志則在於那個時候，忽然而告命終。命終之後，那位前婦的兒子曾對小母（二房的）說：『小母！當知！現在這家中所有的財物，都盡應皈屬於我所有，不另見有應可分配財產的人。』小母回答說：『我現在已懷姙，如果生男孩的話，你就應該與他一分的財產。假若生女孩的話，則財物盡屬皈你吧！』那位前婦的兒子又再三的對小母說：『現在這家中所有的財物都應屬於我所有，不應再分給與任何人。』小母也再三的回答說：「我現在已懷姙，如果生男孩的話，你就應該分給與他，假若生女孩的話，則所有的財物都屬於你的。」於是，小母乃愚癡不達（愚昧而沒有常識），不善於曉解，而沒有智慧，欲求生存，而反而害了自己。就進入室內，便取利刀，自割其腹，要看看是男孩？或者是女孩？她就是因為愚癡不達於事，不善於曉解其理，並沒有智慧，為了欲求生存，反而自害自己，以及害了腹中之子。

當知！蜱肆！您也是如是，為一愚癡不達（昏不明事理)，不善於曉解真諦，並沒有智慧。為了欲求存命，反而作如是之念：『迦葉！如知我，知我的親親，乃行妙行而精進，而精勤不懈，並沒有嫉妬之心，也不會起慳貪之念，都舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍，佈施給與孤窮的人，而常樂於施與，不執著於財物。他就由於此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生於天上。如果是這樣的話，我現在便應即行佈施，修諸福業，奉齋守戒後，用刀自殺，或服用毒藥，或投入於坑井，或自己縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進，乃不應該（不應極力的）比例我如那位盲人啊！』蜱肆！如果精進的人，長壽的話，便能得大福，如得大福的話，便得往生於天上而長壽。蜱肆！你應該要如是的觀察於後世，不可以像用肉眼之所見那樣的不能明白真諦。蜱肆！如果有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向於離欲；斷絕而離恚，而趣向於離恚；斷絕而離癡，趣向於離癡。他乃用清淨的天眼超出過於人眼，而看見此眾生之死時、生時，好色、惡色，或者是妙、不妙，往來於善處，以及不善處，隨著此眾生之所作之業，見其如真（如實而知見）。」

蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖作如是之說，但是我還是作如是之見，如是之說的：並沒有後世，沒有眾生之再生。」尊者鳩摩羅迦葉又問王而說：「蜱肆！又更有惡而超過於此的嗎？」

蜱肆回答而說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親，因疾病困篤，我就到他所住的地方，去慰勞看顧他，他也慰勞而看視我（感謝的禮貌）。他如命終之時，我又再往其處，想去慰勞看顧他。然而他乃不能再慰勞而顧視我，我也不再慰勞而看顧他了。迦葉！由於此事之故，我乃作如是之念：並沒有眾生之再生。」

阿含經-316

 蜱肆問他而說：「迦葉！到底是誰從後世來對您說：『沙門鳩摩羅迦葉！天上的壽數非常的長，人間的壽命非常的短。如人間的百歲，是三十三天的一日一夜。像如是的一日一夜，一月為三十日，一年為十二月，三十三天的天壽為一千年』呢？」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！請聽我說喻，有智慧的人聽過譬喻後，就會瞭解其意義的。蜱肆！猶如盲目的人，他曾作如是之說：『並沒有黑白之色，也不見黑白之色；並沒有長短之色，也不見長短之色；沒有近遠之色，也不見近遠之色；沒有粗細之色，也不見粗細之色。為甚麼呢？我從始至今，都不見不知，因此之故，並沒有甚麼色。』那位盲目（失明）的人，作如是之說，為真實之說嗎？」

蜱肆回答說：「弗也！迦葉！為甚麼呢？迦葉！實有黑有白之色，也有見黑與白之色；有長短之色，也有見長短之色；有近遠之色，也有見近遠之色；有粗細之色，也有見粗細之色。如果盲人作如是之說：『我不見不知，因此之故，並沒有這些色。』他作如是之說，乃為不真實的。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆王！您也是如盲人一樣的。如王您作如是之言一樣：『到底是誰從後世來說：沙門鳩摩羅迦葉！天上的壽命很長，人間的壽命很短，如人間百歲，就是三十三天的一日一夜，像如是的一日一夜，一月為三十日，一年為十二個月，三十三天的壽命為千年呢？』」

蜱肆王說：「沙門鳩摩羅迦葉！大大的為不可以啊！不應該作如是說啊！為甚麼呢？沙門鳩摩羅迦葉！精進（極力的）比喻我為盲人。迦葉！如知我，知我的親親，乃為妙行精進，精勤而不懈怠，沒有嫉妬心，也不慳貪，都舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍。佈施給與弧窮之人，常樂於佈施與人，而不執著財物。他就由於此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生於天上的話，則，迦葉！我現在便應即行佈施，而修諸福業，奉齋而守戒後，就用刀自殺，或者服用毒藥，或者投入坑井。或者自縊而死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應該（不應極力的）比例我如那盲人啊！」

阿含經-315

 蜱肆回答說：「如是！迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親，其疾病非常的困篤，我就到他之處，到後對他說：『你們當知！我乃作如是見，如是說的（我的見解是這樣的）：並沒有甚麼後世，也沒有眾生之再生。親親啊！有一種沙門、梵志，曾作如是之見，如是之說，而說：有後世，有眾生之再生（人死後會再轉生）。我乃常不信他們所說的。他們又作如是之語而說：假若有男女，其行為妙行（善業）而精進，都精勤而不懈怠，並沒有嫉妬心，也不會慳貪，會舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍而佈施給諸孤窮的人，常樂於施與，而不執著於財物。他由於此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，乃會生於天上。如果那些沙門、梵志所說的為真實的話，那麼，你們是我的親親，而行妙行而精進，而精勤不懈怠，並沒有嫉妬，也不會慳貪，會舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍，而佈施給諸孤窮的人，都常樂於施與而不執著財物。如果你們身壞命終之後，必定會升上善處，會生在天上，這樣的話，就請您回來對我說：蜱肆！天上乃如是如是的快樂。假若你在天上，而作如是之念：我如果回去的話，當會有甚麼所得呢？（我說：）蜱肆王家，有算不盡的財物，我當會與你財寶的。』他聽我所說之語，受我的教言後，卻沒有人回來語我而說：『蜱肆！天上乃如是如是的快樂的。』迦葉！由於此事之故，我乃作如是之念：並沒有後世，也沒有眾生之再生。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！天上的壽數非常的長，人間的生命乃很短。如人間百歲，乃是三十三天（第二層天）的一日一夜。像如是之一日一夜，而一月有三十天，一年有十二月，三十三天的壽命乃為一千年。大王您的意見如何呢？如果你有親親，行妙行而精進，精勤而不懈怠，沒有嫉妬心，也不會慳貪，常舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍，佈施給與諸孤窮，而常樂於施與，而不執著於財物。他由於此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，乃會往生於天上。生天上後，便作如是之念：我們首先應當一日一夜之中，用天上的五欲，而自娛樂。或者二天、三天、四天……至於六天、七天，用天上的五欲，而自娛樂，然後當往人間，去對蜱肆王說：『天上乃如是如是的快樂，使大王現見（現在可以瞭解天上的快樂的情形）。』大王您的意見如何呢？你究竟能得活到那麼的久嗎？」

阿含經-314

 蜱肆回答說：「弗也！迦葉！假若更有人會懷念那個廁中，歡喜稱譽而欲見（再墜一次看看）的話，便不愛此人（不受人歡迎的垢穢不堪的人物），更何況一再的自懷念剛才墜落的那個廁所，而歡喜稱譽，而又欲再一次的墜入看看，是處不然（是沒有這道理的）！」

尊者又說：「蜱肆！如大王您有親親的人，曾經行妙行，而精進，而精勤不懈。並沒有嫉妬之心，也不慳貪，都舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍，而佈施給諸孤窮之人，常樂於施與，不執著於財物。他由於此善的因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，乃會往生於天上。生天上後，自會以天的五所欲，而自娛樂（享受天上的一切快樂）。大王您的意見如何呢？那位天上的天子，是否當會捨棄其天上的五所欲不要，而懷念於此人間的五欲，而歡喜稱譽，又欲再見嗎（再一次的在人間享受人間的快樂看看嗎？）」

蜱肆回答說：「弗也！迦葉！為甚麼呢？因為人間的五欲，乃為臭處不淨，非常的令人可憎惡，是不可趣向，不可愛念，是粗澀不淨的。迦葉！比較人間的五所欲來說，天上之欲為最，是最上最好。最妙最勝的！假若那位天上的天子，願捨棄天上的五欲，而更懷念人間的五欲，而歡喜稱譽，又欲再見的話（再一次為人而享人間的快樂），是處不然（是沒有這道理的）。」

尊者又說：「蜱肆！你應該像這樣的觀察於後世，並不是如肉眼之所能見的那樣啊！蜱肆！假若有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向於離欲，斷絕而離恚，而趣向於離恚，斷絕於離癡，而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼，超出過於人眼，去觀見此眾生的死時、生時、好色、惡色，或妙、不妙，往來於善處以及不善之處，隨著此眾生所作之業，見其如真（如實而知見其一切的一切）。」

蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉，您雖然作如是之說，但是我還是如是見，如是說的：並沒有後世，也沒有眾生之再生。」尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！又更有惡，而超過於此的嗎？」

阿含經-313

 尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！是否更有惡，而超過於此嗎？」

蜱肆回答說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親（親屬），因為疾病困篤，我則到他所住的地方去，到達後，對他說：『你們當知！我乃作如是之見，如是之說的：並沒有甚麼後世，也沒有甚麼眾生之再生。親親啊！有一種沙門、梵志，曾作如是之見，如是之說，而說：確實有後世，有眾生之轉生輪迴。然而我乃不信他們所說之說。他們曾經又作此言：如有男女，都行妙行而精進，都精勤而不懈。並沒有嫉妬之心，也不會起慳貪之念。都舒援手，庶幾救濟，開意（發心）而放舍，而佈施給諸孤窮，都常樂施與，並不執著於財物。他就因為是如是的因緣之故，其身壞命終之後，必定升上善處，乃往生到天上。假若那些沙門、梵志所說的為真實的話，則你們是我的親親，你們都行妙行而精進，都精勤不懈，並沒有嫉妬心，也不會有慳貪之念，都舒援手，庶幾救濟，開意（發心）而放舍，都佈施給諸孤窮，常樂施與，並不著於財物。假若你們身壞命終之時，必定會升上於善處，會往生於天上界的。如果真的生在天上的話，就還來對我說：蜱肆！天上乃如是如是的快樂。假若是這樣的話，我便能現在見到。』

他們聽我的話，受我的教言後，並沒有人來對我說：『蜱肆！天上界是如是的快樂啊！』迦葉！由於此事之故，我乃作如是之念：並沒有後世，也沒有眾生之再生。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！聽我說喻吧！有智慧的人，聽人所說之譬喻，就會瞭解其義。蜱肆！猶如村邑之外，都有圊廁（均為廁所），其深度可以掩沒人頭，糞便都充滿在裡面，而有一人墮沒在那廁所之底下。假若又有人，為了慈愍他，而求其義（見義勇為），及想饒益他，想求其安隱快樂，就從廁上徐徐（慢慢）的把他挽引出來。然後用竹片刮他的身，用樹葉拭他的體，用暖湯沖洗其身軀。他在於後時，淨澡浴後，就用香塗身，而升上正殿上，以五所欲而娛樂它（享受五塵的好處）。

大王您的意見如何呢？那位墜入廁所的人，是否會再懷念剛才墜落的那個廁所，而歡喜稱譽那個廁所，又想去見它嗎？」（想再一次的墜在廁中嗎？）

阿含經-312

 尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！我再問大王您，你就隨您所知的解答於我。如果有王的使人，將那犯罪的人，把他送到王所，而向王說：『天王！此人犯有罪惡，天王當應懲治他。』王會對他說：『你們去將他的兩手反縛起來，使他騎在驢馬，然後，打破敗之鼓，其聲有如驢馬之鳴聲。遍宣王的命令後，由城的南門而出，使他坐在高標之下，將他的頭斬斷。』使人受教後，就去反縛罪人，使他騎在驢馬之上，而打破敗之鼓，其聲有如驢馬的鳴聲。遍宣王令後，由城的南門出去，使其坐在高標之下，欲斬斷其頭，而此人將臨死之時，對那位牢卒說：『你且小停！我欲得見我的父母、妻子、奴婢、使人。你就允許我暫時回家去吧！』大王！您的意見如何呢？那位牢卒是否當應釋放該罪人，允許他暫時回去嗎？」蜱肆回答說：「弗也！迦葉！」 

尊者鳩摩羅迦葉又告訴大王說：「蜱肆！大王您的親親的人也是如是。他曾作惡行、不精進、懶惰、懈怠、嫉妬、慳貪，而不舒手，不庶幾，而極為執著於財物。他乃由此因緣，在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。地獄的獄卒執捉他而極為苦治他時，那位罪人對獄卒說：『諸位地獄的獄卒們！你們小停，不可苦治於我！我欲暫時去詣蜱肆王。要向他說明而說：那個地獄中，是如是如是的苦痛。要使大王現在能見其情形。』大王您的意見如何呢？那些地獄的獄卒們是否當會釋放王的親親，使他暫時回來嗎？」蜱肆回答說：「弗也！迦葉！」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！你應該像如是的觀察於後世，並不是像肉眼之所能見到的啊！蜱肆！如果有沙門、梵志斷絕而離欲，而趣向於離欲；斷絕而離恚，而趣向於離恚；，斷絕離癡，而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼超出過於人間之眼，見此眾生的死時、生時，好色、惡色，或者是妙，是不妙，往來於善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，都能夠見其如真。」（如實而知見）。蜱肆王又說：「沙門鳩羅迦葉！您雖然作如是之說，但是我還是不相信。我乃作如是之見，如是之說的：並沒有甚麼後世，也沒有甚麼眾生之再轉生。」

阿含經-311

 尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！我現在問王您，你就隨你的意見解答吧。大王您的意見如何呢？現在所看到的此日與月，到底是為今世呢？（此世間的呢？）或者為後世呢？（是他世間的呢？）」蜱肆王回答說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖作如是之說（也就是日月不是此世間的，是天上的），但是我乃作如是之見，如是之說的：並沒有後世，也沒有眾生之再生。」

尊者鳩摩羅迦葉說：「蜱肆！又更有惡，有比這還要過（利害）嗎？」蜱肆回答說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親（至為親人），其疾病很困篤，我曾到他之處，到後，對他說：『你們當知！我乃作如是之見，如是之說的：並沒有後世，沒有眾生之再生。親親啊！有一種沙門、梵志，作如是之見，如是之說，而說：有後世，有眾生之再生。然而我乃常恒的不信他們之所說的。

他們曾經又作如是之語而說：如果有男女作惡行，不精進，而懶惰、懈怠，又嫉妬、慳貪，不舒手（不伸援手），不庶幾（不將及與人），而極為執著財物。這種人就由於此惡業的因緣，其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄中。假若那些沙門、梵志所說的為真實的話，那麼你們是我的親親（至為親的親屬），曾經作過惡行（如殺生等），也不精進，都懶惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手（不伸救濟之手），不庶幾（不惠施），都極為著於財物。

如果你們身壞命終之時，必定會至於惡處，會生在地獄之中的話，則應回來對我說：蜱肆！那個地獄裡面，是如是如是的苦痛。假若是這樣的話，我便現在可以見到其真象。』然而他們聽我吩咐之語，受我的教言後，卻並沒有人來對我說：『蜱肆！那個地獄中，是如是如是的痛苦』等語。迦葉！由於此事之故，我乃作如是之念：沒有後世，沒有眾生之再生。」