阿含經-257

 那時，烏鳥當面訶罵梵志後，便舍而去。我說此喻，有何義呢？如有比丘依在貧窮無事處，而受夏坐，倘若知道村邑裡，以及城郭中，多有智慧，而精進於梵行的人的話，就便避到他處而去。如果知道村邑裡，以及城郭中，並沒有智慧，沒有精進於梵行的人的話，就會來住於其中二月、三月，諸比丘看到後，問他而說：『賢者！你在何處夏坐呢？（結夏安居）』回答說：『諸位賢者！我今依於某貧無事處，而受夏坐，我不像那些諸愚癡之輩，作床成就後，具足了五事（懈怠、眠寐、心亂、根門不定、喜市而不在靜），而住於其中，中前中後，中後中前（午前、午後，午後、午前），其口都隨其味，味也隨其口，能求就求，能索就索。』（沒有厭足）。

這時，諸比丘們聽後，就作此念：這位賢者！難行而能行。為甚麼呢？因為這位賢者乃能依某貧無事處，而受夏坐（在貧窮，而又靜寂之處，結夏安居）。諸比丘們，便共同恭敬，禮事供養他。因此而得利於衣被、飲食、床褥、湯藥等諸生活之具。他得此利後，就染著觸猗（依），不見有災患。不能捨離，隨意而用，此比丘行此惡戒，成就此惡法，最在其邊，而生弊腐敗，非梵行而稱為梵行，非沙門而稱為是沙門，猶如梵志看見烏鳥後，問牠而說：『善來，烏鳥！你從何處來？欲到何處去？』回答說：『你這位強額癡狂的人！為甚麼問我：你從何處來？欲到何處去呢？』我說這位比丘也是如是。

因此，比丘們！不可行如那烏鳥，不可依非法以自活命。應當淨身行，淨口、意行，應住於無事中，著糞掃衣，常行乞食。應依次第而乞食，應少欲知足，樂住於遠離，而習精勤。應立正念、正智、正定、正慧，常當遠離非法，應當要如是而學！

那匹狌狌獸和這位梵志共論其事後，便舍而去。我說這譬喻，有何義呢？如有比丘，依村邑而遊行。比丘在於平旦之時，著衣持鉢，入村去乞食，而能善護其身，守攝諸根，立於正念。這位比丘從村邑乞食後，已飯食，在於中午後，收舉衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀（坐具），著在於肩上，或者到了無事處（閒靜處），或者到了樹下，或者到了空屋之中，敷其尼師檀，在那裡結跏趺坐（打坐）。正身而正願，反念而不向（將心念向內，不外向去奔法），斷除貪伺（貪念），心無有諍，看見他人的財物，以及諸生活必需的物具，都不生起貪伺，不會欲使自己去得這些物（不欲令我得）。

這位比丘，對於貪伺，已淨除其心。像如是的，對於瞋恚、睡眠、掉悔等，也是如是。已斷疑而度惑，對於善法中，已沒有猶豫。他對於疑惑，已淨除其心，他已斷此五蓋（貪、瞋、眠、悔、疑），心穢、慧羸也已斷除，已離欲，離惡不善之法，而至於得達第四禪成就游止於其境界。他得如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，而得不動心，而趣向於漏盡智通作證（所謂漏盡通）。到此時，他便能知此苦如真（如實而知道一切都是苦的），知此苦之集，知此苦之滅，知此苦之滅之道如真（如實而知道四聖諦）。同時也知此為漏，知此為漏之集，知此為漏之滅，知此為漏之滅道如真（如實而知道漏－煩惱的四諦）。知道如是之知，如是之見後，則其欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫（欲、有、無明之三漏心解脫）。

解脫後，便知解脫，所謂了知：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道已不受後有之身，也就是解脫生死輪迴）。猶如那位梵志見狌狌後，而問牠說：『善來，狌狌！你到底是從何處來的？欲往何處呢？』回答說：『我乃從一個園到了另一個園，從一個有觀的地方到了另外一個有觀的地方，從一個林，到了另外一個林。都是欲飲清泉之水，欲噉好果實而來的。我今欲去了，我並不怖畏於人。』我說這位比丘，也是如是。