阿含經-254

 又有烏鳥之飛來，梵志看見後，問牠而說：『善來！烏鳥！你到底是從甚麼地方來的呢？又欲到甚麼地方去呢？』回答說：『梵志！你乃強額癡狂之人。你為甚麼問我而說：你到底從甚麼地方來，到底欲到甚麼地方去呢？』那時，烏鳥面向梵志（當面罵梵志幾聲）後，便捨棄而去，梵志則仍然坐在那樹下。

又有狌狌（猩猩）獸之來到，梵志看見後，問牠而說：『善來，狌狌獸！你到底是從甚麼地方來，又欲到甚麼地方去呢？』回答說：『梵志！我從一個園到達另一個園，從一個有觀的地方，到了另外一個有觀的地方，從一個林，而至於另一個林，都是欲飲清泉之水，食好的果實而來。我現在又要到另一個地方去了，並不怎麼怖畏人類。』那只狌狌獸和這位梵志共論這些話後。便捨棄而去。」

佛陀告訴諸比丘們說：「我說這些喻，乃欲使你們能夠瞭解個中的意義的，你們對於此說所含有的義理，應當要知道！那時的那只獺獸和這位梵志共論其事後，就捨棄而去一事，吾說的此喻，到底有甚麼意義呢？聽我道來吧！如有比丘依靠村邑而行之事那樣。該比丘在於平旦時著衣持鉢，入村內去乞食，而不護持其身，不守攝諸根，不立正念。然而他所說法，或依佛所說，或假聲聞所說，由於此而得利那些衣被、飲食、床褥、湯藥；以及諸生活所需之具。他得此利益後，就染著而觸猗（依），不見有甚麼災患之來臨，不能捨離這些得來的利益，而隨意所欲而用。

這位比丘既行惡戒（唯利是圖），成就惡法，最在於其邊際，而生弊腐敗。不是梵行而稱為是梵行，不是沙門而稱為是沙門，猶如梵志看見獺獸後，而問牠說：『善來！獺獸！你從何處來？欲到何處去？』回答說：『梵志！此池本時為一清泉盈溢，饒藕而多華，魚龜也充滿在池中，是我往昔所依之處，而現在已枯槁了。梵志當知！我欲捨棄它而到別處去。準備入於那大河去，我今欲去了，唯怖畏於人啊：』我說這類比丘也是如是。

因為入於惡不善的穢汙之法中，為當來之有（眾生）之本的煩熱的苦報，是地道的生老病死之因。因此，比丘們！不可行如獺獸那樣，不可依賴非法去自維持你的生命。當應清淨身行，清淨口行、意行，而住於無事中（閒靜處），應著糞掃衣，應常行乞食。應依次第乞食，而少欲知足，樂住於遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，要恒常的當習遠離之法，應學如是之法！