阿含經-565

 

中阿含經卷第三十五

 

梵志品第十二：（有二十經，後十經屬第四誦。）（第三念誦） 

雨勢歌邏數　瞿默象跡喻　聞德何苦欲　鬱瘦阿攝惒

（雨勢經、傷歌邏經、算數目犍連經、瞿默目犍連經、象跡喻經、聞德經、

何苦經、何欲經、鬱瘦歌邏經、阿攝惒經）  

一四二、雨勢經第一  

大意：本經敘述摩竭陀國的阿闍世王，欲攻打跋耆國，曾派遣雨勢大臣，

去請教佛陀。佛陀告訴他：跋耆國有七不衰法，使其知難而退。佛陀並集

合諸比丘，說七種不衰法，和六種慰勞法。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，

住在於鷲岩山（靈鷲山）中。

那時，摩竭陀王未生怨（阿闍世王），鞞陀提子（韋提希夫人之子，也就是頻婆沙羅王之子），曾和跋耆國（中印度北部的種族，以毘舍離城為中心，十六大國之一）有相憎恨之事，因此，常在於其眷屬（臣民）當中，數（屢次）作如是之說：「跋耆國之人，聽說有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神（我都不相信），我當會斷滅跋耆國的人種，破壞跋者國，使跋耆國的人，都遭無量的災厄。」

於是，摩竭陀王未生怨（阿闍世王），鞞陀提子（韋提希夫人之子），聽聞世尊遊行在於王舍城，住在於鷲岩山中，便告訴大臣雨勢（禹舍，為首相）而說：「我聽說：沙門瞿曇遊行在於王舍城，住在於鷲岩山中。雨勢！你往至沙門瞿曇之處，你持我的名，代我去問訊其聖體安快無病，氣力如常與否？而當作如是之言：『瞿曇！摩竭陀王未生怨，鞞陀提之子，問訊聖體安快無病，氣力如常與否？瞿曇！摩竭陀王未生怨，鞞陀提之子，和跋者國相怨憎，在眷屬之前，數次（每次）作如是之言：聽說跋耆國的人民有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而我當會斷滅跋耆的人種，會破壞跋耆國，使跋耆國的人民遭無量的災厄。

沙門瞿曇您是否有甚麼話要交代呢？（是否可以去攻其城與否？）』雨勢！如果沙門瞿曇有所說（有甚麼話交代下來）的話，你就善於受持（謹記在心），為甚麼呢？因為如是之人，終究不會妄說之故（不會打妄語，會如實而說）。」

大臣雨勢受王的教敕後，就乘好的乘物（馬車等交通的要具），和隨從五百乘，一齊出王舍城，即便往昔鷲岩山中。登鷲岩山時，乃下車而步進，往詣於佛所，就和世尊共相問訊，然後退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！摩竭陀王未生怨，鞞陀提之子，叫我代他問訊瞿曇您的聖體安快無病，氣力如常與否？瞿曇！他說：摩竭陀王未生怨，鞞陀提之子，和跋耆國相憎恨，常在於大眾當中，屢次作如是之言：『跋耆國的人有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，我當會斷滅跋耆的人種，破壞跋耆國，使跋耆國的人民都遭無量之厄。』沙門瞿曇當何所說？（有甚麼教言嗎？）」

世尊聽後，告訴他說：「雨勢！我在於往昔之時，曾經遊行而到過跋耆國，那個國家有一寺，名叫遮惒邏（遮波羅支提）。雨勢！在那個時侯，我曾經為跋者國人講說過七不衰之法（下文詳）。跋耆國的人，則受持而行七不衰之法。雨勢！如果跋耆國的人，行七不衰之法，而不犯此法的話，跋耆國必定會獲得勝利，必定不會衰滅的。」大臣雨勢白世尊說：「沙門瞿曇略說此事，而不廣於分別解釋，我們不能得解其內中的意義，願沙門瞿曇廣為分別解說，當使我們能得知其內中的意義。」

世尊告訴他說：「雨勢！你要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們廣

說其義。」．大臣雨勢，乃受教而聽。

這時，尊者阿難正在執拂塵而奉侍於佛，世尊就顧而問說：「(1)阿難！你是否聽過跋者國乃數數（常常）集會，多次集聚之事嗎？」尊者阿難白佛說：「世尊！我曾經聽過跋耆國的人，都數數集會，多次的集聚之事！」

世尊就告訴大臣雨勢說：「如那個跋耆國，都常常集會，都多次的聚集的話，則跋耆國必定會得到勝利，必定會不衰滅。」

 

阿含經564

 

一四一、喻經第二十五（第三念誦）  

大意：本經敘述所有的善法，都以不放逸為根本，諸善法中，乃以不放逸

為第一，有如沉香，有如須彌山王，有如轉輪王，乃至如來。修行的人

如能勇猛的觀察而行不放逸之法的話，則慧者必能得解脫。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，

住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果說，有無量的善法可得，則那一切

之行，均為是以不放逸為根本，均為是以不放逸為習，都是由於不放逸

而生，以不放逸為首的。所謂不放逸，乃在於諸善法當中，為最第一的，

猶如作田業（農耕之業），那些一切的一切，都由於土地，依於土地，立

在於土地，才能得以作田業的。像如是的，假若有無量的善法可得，則

那些一切的一切，都是以不放逸為根本，以不放逸為習，由於不放逸而生，

不放逸為首的。不放逸這事情，乃在於諸善法當中，為最第一的。有如種子

那樣，在村裡，以及鬼村（荒郊）裡，那些百穀藥木，能得滋生長養的原

因，其一切都是由於有了土地，依於土地，立在於土地，才能得以滋生長養

的那樣。

像如是的，如果有無量的善法可得的話，則其一切，都是以不放逸為根本，以不放逸為習，由於不放逸而生，以不放逸為首的。不放逸這事情，在於諸善法當中，乃為最第一的。有如諸根之香，乃以沉香為第一，猶如諸樹之香，乃以赤旃檀為第一，猶如諸水中之華，乃以青蓮華為第一，猶如諸陸上之華，乃以須摩那華（悅意花）為第一，猶如諸獸之跡，其一切均容入於象跡中，象跡乃盡攝其一切之跡，那象跡可說就是為最第一，所謂廣大之故。像如是的，如果有無量的善法可得的話，其一切都是以不放逸為根本，以不放逸為習，由於不放逸而生，以不放逸為首的。不放逸這事情，在於諸善法當中，為最第一。有如諸獸當中，那獅子王為最第一，猶如列陣共鬥戰時，唯有安誓為第一，猶如樓觀之橡（承屋瓦的圓木條），其一切均依承橡梁（支撐屋頂主幹之材），而得以立，都是以承橡梁，這承橡梁皆能攝持它，承橡梁可說為之最第一，所謂盡能攝持之故。

像如是的，如果有無量的善法可得，其一切，均為是以不放逸為根本，以不放逸為習，由於不放逸而生，以不放逸為首的。不放逸這一法，乃在於諸善法當中，為最第一。有如諸山，乃以須彌山王為第一，有如諸泉水，乃以大海能攝持諸水之故，是以大海為第一，有如諸大身，乃以阿須羅（非天）王為第一，有如諸瞻侍，乃以魔王為第一，猶如諸行欲，乃以頂生王為第一，猶如諸小王，乃以轉輪王為第一，猶如虛空的諸星宿當中，乃以月殿為第一，猶如諸彩衣，乃以白練為第一，猶如諸光明，乃為慧光明為第一，猶如諸大眾，乃以如來的弟子眾為第一，猶如諸法當中之有為，以及無為，乃以愛盡、無欲、滅盡的涅槃為第一，猶如諸眾生當中，不管是無足，是二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想，乃至非有想非無想，乃以如來在於其中，為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。猶如由於牛而有了乳，由於乳而有了酪，由於酪而有了生酥，由於生酥而有了熟酥，由於熟酥而有酥精（醍糊），是以酥精為第一，為大為上，為

最為勝，為尊為妙。像如是的，如有諸眾生，不管是無足，或者是二足、四足、多足，有色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，乃以如來為他們當中，為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。」

於是，世尊說此，而以偈頌說：

若有求財物　極好轉增多　稱譽不放逸　事無事慧說

（如有人求財物那樣，極好而會輾轉的增多。應稱譽這不放逸之法，

不管是有事，或者是無事，是有智慧的人所說的。） 

有不放逸者　必取二俱義　即此世能獲　後世亦復得

(有不放逸之法的話，必定會取得此二項俱有之義。即在於此世間當中能

獲，在於後世當中也能得到。) 

雄猛觀諸義　慧者必解脫

(應雄猛的觀察其中的真義，有智慧的人，必定會由之而得解脫。）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第三十四完

阿含經-563

 

一四○、至邊經第二十四（第三念誦）

  大意：本經敘述為了解脫生死的苦邊，而甘行乞食，然而不依沙門法而修行的話，則那些為愚癡之人，既失其欲樂，而又失去了沙門義，可以說是二邊都均予以忘失。  

結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於生活當中，為下極至邊之事，就是所謂行乞食（為維持生命，而去向人托鉢乞食，乃為生活的方法當中，最為下端的）。世間之人都所謂大忌諱之事，就是說：為禿頭，而手擎鉢器而行乞食事。而那些族姓子，為義之故，而甘受此種行。為甚麼呢？因為他們乃厭患生老病死，愁戚啼哭（遇悲慘事之發生時），以及憂苦懊惱等事之故，或者為了能解脫此淳具足的大苦陰之邊際而行乞食，而甘受人之忌諱的。你們不是為了如是之心，才出家學道的嗎？」這時，諸比丘們白佛說：「如是！」（是的，世尊！）

世尊又告訴諸比丘們說：「那些愚癡之人，雖然以如是之心而出家學道，然而卻行伺欲貪（心理不離欲貪），而被貪欲所染著至為嚴重，污濁纏在於心內，而憎嫉無信，懈怠而失去了正念，沒有正定，被惡慧而狂心，掉亂諸根，持戒則極寬（不持戒行），不修為沙門之法，不增廣其功行。有如有人，用墨水去洗洗物，而被墨水所汙，用血想去除血，用垢想去除垢，用濁去除濁，用廁去除廁那樣，唯有增加其污穢，好像從冥而入於冥，從闇而入於闇那樣。我說那些愚癡之人之持沙門戒，也是同於這道理。

因為那些人，乃行伺欲（貪欲），而被欲貪所染者，至為嚴重，被污濁纏在其心中，而憎嫉無信，懈怠而失去了正念，而沒有正定，被惡慧狂惑其心，掉亂其諸根，持戒極寬，不修習沙門之法，不增廣其功行。猶如在無事處之燒人的殘木那樣，那些火燃已燃燼之物，則已不是無事處所可應用之物，也不是村邑裡所可用之物（已被燒尸過之木，已不堪作為任何地方之用途）。

我說那些愚癡的人之所謂沙門之戒，也和此道理一樣。所謂那些人，因行伺欲，被欲染著，極為嚴重，被污濁纏在其心中，憎嫉而無信，懈怠而失去正念，而沒有正定，都被惡慧狂惑其心，掉亂其諸根，持戒又極寬，不修沙門之法，不增廣其功行。」

於是，世尊說此，而以偈頌說：

愚癡失欲樂　復失沙門義　俱忘失二邊　猶燒殘火燼

（愚癡的人，因出家而失去了人間的欲樂。然而出家後不修持，故又失去當

沙門的意義。都失去了二邊應有的內涵。有如薪木燒燃後之殘火之燼

〔燃燒後的剩餘物〕那樣，也如在於無事處〔指荒郊〕把尸燒燃的殘火之

燼那樣。) 

猶如無事處　燒人殘火燼　無事村不用　人著欲亦然

(不管是無事處，或者是村內的人，都不用它。人們之執著於貪欲，

也是和這道理一樣。)

 

猶燒殘火燼　俱忘失二邊

(都如燒燃後的殘火之燼那樣，都忘失了二邊的意義。）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

阿含經-562

 

一三九、息止道經第二十三（第三念誦）

 大意：本經敘述年輕的比丘，始習戒時，應當安觀想骨相，觀想青相     、

腐相、食相、骨鎖相，以便除去貪欲與瞋恚之病。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，

住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴比丘們說：「一位年輕的比丘，剛欲開始成就禁戒的話，應當安數數（常常）參詣息止道（止觀），而觀察諸相，所謂骨相（朽化而成為枯骨之狀）、青相（尸體變為青瘀之狀）、腐相（膿爛腐敗之相）、食相（被狗鳥蟲食殘之狀）、骨鎖相（尸體骸骨為連鎖之狀）。他如果善受善持這些相狀後，即還至於其住處，澡洗其手足，敷一尼師檀（坐具），在於床上（座席）結跏趺而坐，即念這些相，所謂骨相、青相、腐相、食相、骨鎖之相。為甚麼呢？因為假若那位比丘修習此相的話，就能速除心中的貪欲、瞋恚之病的。」

於是，世尊說此，而以偈頌說：

若年少比丘　學未得止意　當詣息止道　欲除其淫欲

  (如果年輕的比丘，雖然學習，然而未能得止其意〔心不能安於禪定〕的話，應當要參詣於息止之道〔止觀，休止其心的雜念〕，去完成其欲除其淫欲之行。) 

心中無恚諍　慈愍於眾生　遍滿一切方　往至觀諸身

(心中應該沒有恚諍，應該要慈愍於眾生，而遍滿於一切的地方，往至而

觀察於諸身。)

當觀於青相　及以爛腐壞　觀鳥蟲所食　骨骨節相連

(當應觀察人死後其尸體變為青瘀之狀，〔青相〕以及觀察為已爛，已腐

而壞之相〔腐相〕，觀察被鳥蟲所食之相〔食相，尸體被鳥獸食殘之狀〕，

觀察骨與骨節相連之相〔骨鎖相，尸體骸骨連鎖之狀〕。)

修習如是相　遠歸至本處　澡洗於手足　敷床正基坐

(修習如是之相狀後，回到本來所住的地方，澡洗其手足，敷一床座

〔座位〕，端正而基坐〔打禪觀的基礎之坐〕。）

當以觀真實　內身及外身　盛滿大小便　心腎肝肺等

(應當要觀察如是的真實之相，觀察吾人的內身，以及外身，都盛滿於

大小便，為心、腎、肝、肺等物之所組成的。)

若欲分衛食　到人村邑間　如將鎧纏絡　常正念在前

(如果欲分衛而食，而到人間的村邑中去乞食時，就應如穿大將之鎧，

來纏絡其身，常於保持正念，而向前而去。)

 

若見色可愛　清淨欲相應　見已觀如真　正念佛法律

(假如在那個時候看見色相之可愛，一看為清淨，而會和欲念相應之狀況

的話，則看見之後，就趕快的觀察如真，正念於佛法與律。)

此中無骨筋　無肉亦無血　無腎心肝肺　無有涕唾腦

(在此真實相裡面，並沒有骨筋，沒有肉，也沒有血，沒有腎、心、肝、

肺，以及沒有涕唾，沒有腦袋。）

一切地皆空　水種亦復然　空一切火種　風種亦復空

（一切的地大，均為是空，水大的種性，也是同樣為空的。也空一切的

火種，風的種性又是同樣的空。）

若所有諸覺　清淨欲相應　彼一切息止　如慧之所觀

(如果對於所有的種種之覺〔感受〕，覺得似清淨，而與欲念相應的話，

對於這一切的觀念都應息止，要如智慧之所觀去觀察它。)

如是行精勤　常念不淨想　永斷淫怒癡　除一切無明

(像如是而行，而精勤，而常念不清淨之想的話，就能永斷淫怒癡

〔貪瞋癡〕，就能除滅一切的無明。) 

興起清淨明　比丘得苦邊

(而興起清淨的光明。一位比丘就能如是的得以脫離苦邊。）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

 

 

 

 

阿含經-561

 

比丘們！那些八萬四千的樓觀當中，有一樓觀，或者用金、用銀、用琉璃、用水精，名叫正法殿，是我平常所住的。比丘們！那些八萬四千的大城當中，有一城，為極大的富樂，有很多的人民，名叫拘舍惒提（香茅城），是我平常所居的。比丘們！那些八萬四千的車中，有一車，乃莊飾以眾好的獅子、虎、豹等有斑文之皮，以織成雜色的種種物來莊飾，乃極為利疾，名叫樂聲車，是我平常所乘載，而至於觀望的園觀。比丘們！那些八萬四千的馬中，有一馬，其體為紺青色，其頭像，如鳥，名叫馲馬王，是我平常所騎乘，而至於觀望的園觀的。比丘們！那些八萬四千的大象當中，有一象，全體都極為潔白，七支（四足、首、陰、尾）都盡為端正，名叫於娑賀象王，是我平常所乘，而至於觀望的園觀的。

比丘們！我曾作如是之念：是由於甚麼業果？由於甚麼業報？能使我今天有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神呢？比丘們！我又作如是之念：是由於三業之果，為三業之報，才能使我的今天有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神的。所謂第一就是佈施，第二就是調御，第三就是守護等善業是。」

於是，世尊說此，而以偈頌說：

觀此福之報　妙善多饒益　比丘我在昔　七年修慈心

（觀察此福的果報，乃為妙善而多饒益。比丘們！我在往昔之時，曾經以

七年之期，修習慈心。) 

七反成敗劫　不來還此世　世間敗壞時　生於晃昱天

(因此之故，在七反的成敗劫〔七次的成住壞空的大劫〕當中，不再還來

轉生於此世間。世間敗壞之劫的時期時，都往生在於晃昱天〔光音天，

二禪天〕) 

世間轉成時　生於梵天中　在梵為大梵　千生自在天

(世間轉成之劫之時，都生於梵天中，在梵天時，為大梵天王。千次生

在自在天〔六欲天〕。)

三十六為釋　無量百頂王　剎利頂生王　為人之最尊

(三十六次為帝釋天，無量百次為頂生王。剎利的頂生王，乃為人的最尊

貴的.。) 

如法非刀杖　政御於天下　如法不加枉　正安樂教授

(都以如正法去治民，而不是用刀杖去政御於天下的。都如正法，

不加以冤枉，正為安樂的教授。)

如法轉相傳　遍一切大地　大富多錢財　生於如是族

(都如法而轉，而相傳，而遍滿於一切大地。乃為大富，而多有錢財，

我就是生在於如是的王族。）

財谷具足滿　成就七寶珍　因此大福佑　所生得自在

（錢財、穀物都具足而充滿，都成就七珍寶，由於此大福佑，所生的地方，

         都得大自在。）

諸佛御於世　彼佛之所說　知此甚奇特　見神通不少

（諸佛駕御於世間，為彼佛之所說，而得以知道此種甚為奇特之事，

而得見神通為不少的。) 

誰知而不信　如是生於冥　是故當自為　欲求大福佑

(誰知道此事，而不相信，而如是的轉生於冥途〔造惡業而為邪類〕呢？

因此之故，應當安自己去作為，如欲求大福佑的話。) 

當恭敬於法　常念佛法律

(就應當安恭敬於法，應當安常念佛法與律。）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

阿含經-560

 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，

住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「比丘們！不可畏於諸福，應愛樂，為意所念的。為甚麼呢？因為所謂福，乃就是所說之樂（神即是安樂，福和樂同義）。如果畏於諸福的話，就是不愛樂，不是為意的所念的，為甚麼呢？因為非福的話，就是所謂的苦（非福即苦，非福和苦同義）。為甚麼緣故呢？因為我憶起往昔之時，都長夜（長久）的期間去作福，長夜（長久）的受其福報，而愛樂，而為意之所念。我在往昔之時，七年的期間修行慈心，因此，在七反成敗（七次的成住壞空四大劫）的期間，都不來此世間（不轉生在人間），在世間敗壞之劫時，乃往生於晃昱天（光音天，二禪天），世間再成立之劫時，就降下來生於空梵天的宮殿中（初禪天） 。在那梵天中，作為大梵天。在其餘之處，曾千反（千次）作自在天王（六欲天），三十六反（三十六次）作天帝釋。然後又經無量反（無量的次數），作為剎帝利的頂生王（持養，轉輪王）。

比丘們！我作剎利頂生王之時，有八萬四千的大象，都被好的乘具，以眾寶來校飾（講究裝飾），以白珠珞覆在其上，是以於娑賀象王（白象王，具六牙）為首的。比丘們！我作剎利頂生王時，有八萬四千的馬，都被好的乘具，都以眾寶嚴飾，以金銀而交絡，是以馲馬王（神馬）為首的。比丘們！我作剎利頂生王之時，有八萬四千的車，以四種的校飾，莊飾的都是以眾好的獅子、虎、豹之有斑文的皮，以織成的雜色，以種種的校飾，為極為利疾，是以名叫樂聲車為首的。比丘們！我作剎利頂生王時，擁有八萬四千的大城，極大的富樂，多有人民，是以拘舍惒提王城（香茅城）為首的。比丘們！我作剎利頂王時，有八萬四千的樓，有金、銀、琉璃，以及水精的四種寶樓，是以正法殿為首的。

比丘們！我作剎利頂生王時，有八萬四千的御座，有金、銀、琉璃，以及水精的四種寶座。都敷有氍氀、毾氈，以錦綺羅縠蓋覆在上面，有襯體被、兩頭安枕、加陵伽波惒羅、波遮悉哆羅那（最好的鹿皮）。比丘們！我作剎利頂生王時，有八萬四千的雙衣，有初摩衣（亞麻衣），有錦僧衣，有劫貝衣，有加陵伽波惒羅之衣。比丘們！我作剎利頂生王時，有八萬四千的宮女，身體都光澤，皦潔而明淨，美色都超過餘人，少有不及於天女。其姿容都端正，使覩觀者會歡悅，都以眾寶的瓔珞來嚴飾的非常的具足，盡為是剎帝利種之女，其餘的族姓也是無量的多。

比丘們！我作剎利頂生王時，有八萬四千種之食，晝夜都常在供給，為了我之故而設的，而欲使我吃食的。比丘們！那些八萬四千種的飲食物當中，有一種食，為極美淨潔，有無量種之味，是我平常所食的。比丘們！那些八萬四千的宮女當中，有一位剎利女，最為端正姝妙，都常奉侍於我。比丘們！那些八萬四千的雙衣當中，有一雙衣（夾衣），或初摩衣（亞麻衣），或錦僧衣，或劫貝衣，或加陵伽婆惒羅衣，是我平常所穿的。比丘們！那些八萬四千的御座當中，有一御座，或者為金，或者是銀，或者是琉璃，或者是水精，都敷之以氀、毾氈，都以錦綺羅縠覆蓋，有襯體被、兩頭安枕、加陵伽波惒羅、波遮悉哆羅那，是我平常所臥的。

阿含經-559

 

如果那些商人不作如是之念：我有男女兒，我有極樂的最妙好處，有園觀浴池，有坐臥的處所，林木很蓊鬱，我有很多的錢財、金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠等珍寶的話，則他們雖然只執持在馲馬王的一毛的話，他們必定也會安隱的度至於閻浮洲。

諸比丘們！我說這個譬喻，乃欲使你們知道其義的，此說就是其義。我的法，乃為善之說，髮露為極廣，善護而沒有空缺，有如橋、栰，有如浮海的道具，遍滿而流布，乃至於天上人間。像如是的我法乃為善之說，髮露為極廣，善護而沒有空缺，有如橋、栰，有如海中的浮具，遍滿而流布，乃至於天上人間。

假如有比丘，曾作如是之念：眼根就是我，我有眼根，耳、鼻、舌、身，也是同樣之說，也說意根就是我，我有意根的話，則那位比丘必定會被此念而受害。有如商人之被羅剎所食那樣。我的法乃為善之說，髮露為極廣，乃善護而沒有空缺，有如橋、栰，有如海中的浮具，乃為遍滿而流布，乃至於天上、人間。像如是的，我的法乃為善的說，髮露為極廣，善護而沒有空缺，有如橋、栰，有如海中的浮具，遍滿而流布，乃至於天上、人間。

假如有比丘，作如是之念：眼根乃不是我，我並沒有眼根，耳、鼻、舌、身等根，也是同樣之說，也說意根乃非是我，我並沒有意根的話，則那位比丘定會得安隱而去，有如商人之乘馲馬王，而安隱得度那樣。我的法乃善的說，髮露乃為極廣，善護而沒有空缺，有如橋、栰，有如海中的浮具，遍滿而流布，乃至於天上人間。像如是的，我的法乃善之說，髮露為極廣，善護而沒有空缺，有如橋、栰，有如海中的浮具，遍滿而流布，乃至於天上人間。

假若有比丘，曾作如是之念：色境就是我，我為有色境，聲、香、味、觸也作同樣之說，也以法境就是我，我乃有法境的話，則那位比丘必定會因此而被害，有如商人之被羅剎所食那樣。我的法乃善的說，乃髮露極廣，善護而沒有空缺，有如橋、栰，有如海中的浮具，遍滿流布，乃至於天上人間。像如是的，我的法乃為善的說，髮露為極廣，善護而沒有空缺，有如橋栰，有如海中的浮具，遍滿而流布，乃至於天上人間。

假如有比丘，作如是之念：色境並不是我，我並沒有色境，聲、香、味、觸等境也同樣之說，也以法境並不是我，我並沒有法境的話，則那位比丘，便能得安隱而去，有如商人之乘駝馬王，安隱而得度那樣。我的法乃善的說，髮露為極廣，善護而沒有空缺，有如橋、栰，有如海中的浮具，遍滿而流布，乃至於天上人間。像如是的，我的法乃善的說，髮露為極廣，善護而沒有空缺，有如橋、栰，有如海中的浮具，遍滿而流布，乃至於天上人間。

如果有比丘曾作如是之念：色陰就是我，我有色陰，覺（受）、想、行等陰，也是同樣之想，也以識陰就是我，我有識陰的話，則那位比丘必定會被其所害，有如商人之被羅剎所食那樣。我的法，乃善的說，髮露極廣，善護而沒有空缺，有如橋、栰，有如海中的浮具，遍滿流布，乃至於天上人間。像如是的，我的法乃善的說，髮露極廣，善注而沒有空缺，有如橋、栰，有如海中的浮具，遍滿流布，乃至於天上人間。

如果有比丘，作如是之念：色陰並不是我，我乃沒有色陰，覺（受）、想、行等陰也同樣之說，也說識陰並不是我，我並沒有識陰的話，則那位比丘定能得安隱而去，有如商人之乘馲馬王，而安隱度脫那樣。我的法乃為善的說，髮露極廣，善護而沒有空缺，有如橋、栰，有如海中之浮具，遍滿流布，乃至於天上人間。像如是的我的法乃為善的說，髮露極廣，善護而沒有空缺，有如橋、栰，有如海中的浮具，遍滿流布，乃至於天上人間。