阿含經-168

 於是，世尊欲使尊者阿難歡喜，而告訴諸比丘們說：「轉輪聖王乃得四種未曾有之法。那四種呢？1.剎帝利眾（諸王族們）往見轉輪王時，如轉轄王默然之時，則令人見後就歡喜。2.如有所說之時，聽後就令人歡喜。3.梵志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王時，如轉轎王默然時，令人見後就歡喜。4.如有所說時，令人聽後，則會歡喜。阿難比丘，也是如是，也是得四種未曾有之法。那四種呢？1.比丘眾往見阿難時，如阿難默然之時，令人見後，就會歡喜。2.如有所說時，令人聽後會歡喜。3.比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾，往見阿難時，如阿難默然時，會令人見後而生歡喜。4.如有所說時，令人聽後，會歡喜。

又次，阿難為眾說法時，也有四種未曾有之事。那四種呢？1.阿難比丘為諸比丘們至心說法，並不是不至心，那些比丘們也作如是之念：願尊者阿難恒常說法，不可使其中止！2.那些比丘們聽尊者阿難說法時，終不會厭足，然而阿難比丘，乃自默然而住。3.為諸比丘尼們、優婆塞們、優婆私們，至心說法，並不是不至心。優婆私們（包括比丘尼、優婆塞），也作如是之念：願尊者阿難，恒常說法，不可使其中止！4.優婆私們（包括比丘尼、優婆塞）聽尊者阿難說法，終不會有厭足，然而阿難比丘乃自默然而住。」

(17)又次，有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久之時，尊者阿難遊行於金剛（跋耆族之金剛國），住在於金剛村中。那時，尊者阿難，曾被無量百千之眾，前後圍繞，而為他們說法。於是，尊者金剛子（跋耆子），也在於大眾當中。尊者金剛子，內心曾作如是之念：這位尊者阿難，故是學人（本是有學之人），還未離欲吧？我寧可進入如其像定（禪定而不動，以發神力），用這種如其像定，去觀察尊者阿難之心。於是，尊者金剛子便入如其像定，用如其像定去觀察尊者阿難之心。尊者金剛子即知阿難尊者，本故是（仍然是）學人，而還未離欲。

阿含經-167

 於是，世尊乃帶阿難尊者們到了婆羅雙樹間，將優哆邏僧（上衣）褶為四疊，以敷在床上，將僧伽梨（大衣）襞（褶疊作枕頭）。右脅而臥，足與足相累。世尊將最後般涅槃（入滅）時，尊者阿難乃執拂（拂塵（侍佛，以手抆淚（抹拭其淚），而作此念：本來有諸方的比丘眾，都來欲見世尊，都欲來供養禮事，都能得隨時奉見世尊，供養禮事。假如聽聞世尊般涅槃後，便不能再來奉見世尊，供養禮事的了。我也是同樣的不得隨時見佛供養禮事了。

於是（那個時候），世尊曾問諸比丘們說「「阿難比丘，現在在甚麼地方呢？」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！尊者阿難，現在執拂侍佛，用手抆淚而作如是之念：本來有諸方的比丘眾，都會來欲拜見世尊，供養禮事。他們都能得以隨時奉見世尊，供養禮事。然而如果聽聞世尊般涅槃後，便不得再來奉見世尊，供養禮事，我也同樣的不得隨時見佛，供養禮事的了。」

 

 

於是，世尊乃告訴阿難說：「阿難！你不可啼泣，也不可以憂戚。為甚麼呢？阿難！汝奉侍於我，則你身行慈，口與意也是行慈，從初以來並沒有二心，是安樂無量，無邊無限！阿難！在過去世之時，有諸如來、無所著、等正覺之出現於世間，而在於眾奉侍者當中，並沒有人勝過於你的。阿難！如未來的諸如來、無所著、等正覺出現於世，而有奉侍的人，也並沒有人能勝過於你的。

阿難！我今現在為如來、無所著、等正覺，如有其他的侍者的話，也沒有人能勝過你的。為甚麼呢？因為阿難你乃善知時，善分別時，知我（指阿難）這時為可以往見如來之時，知我（指阿難）這時為不應該去拜見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾，在此時為可以去拜見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾，此時為不應去拜見如來之時；知道優婆塞眾、優婆私眾，此時可以去拜見如來之時，知道優婆塞眾、優婆私眾，此時不應去拜見如來之時;知道眾多的異學沙門、梵志此時可以去拜見如來之時，知道眾多的異學沙門、梵志，此時不可以往見如來之時;知道此眾多的異學沙門、梵志能與如來共論，知此眾多的異學沙門、梵志不能與如來共論。知道此食物為食噉含消（消化容易），如來如吃食後，定能得安隱饒益，知道此食物雖為食噉含消，但是如來食後，卻不得安隱饒益；知道此食噉含消之物，如來食後，得辯才說法，知道此食噉含消之物，如來食後，不得辯才說法。

又次，阿難！你雖然並沒有他心智，但是卻能逆知如來在於晡時（申時），從燕坐起來後的一切。如預為人說：今天如來的行動是如此，是如是的現法樂居，審如所說（確實是你所說的），諦無有異（實在不會有異）。」

阿含經--166

 世尊回答說：「阿難！如比丘依於村邑附近而住的話，則經過其夜，至於平旦時，就著衣持鉢，進入於村邑內去乞食。這時，應善護持身，守攝諸根，建立正念。比丘從村邑乞食完了後，就收舉衣鉢，澡洗其手足。將尼師檀放在於肩上，至無事處（寂靜處），或至樹下，或在空室中，或者經行（漫步用功）。或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙等事。在白天，或者經行，或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙後，又在於初夜（下午五點至九黠），或者經行，或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙等事。在初夜時，或經行，或坐禪，去淨除其心中的諸障礙後，在於中夜之時（下午九點至翌晨一點），就進入室內去欲臥。將優哆邏僧（上衣，為三衣之一，是通常著用之衣）襞為四疊，敷著在於床上，以襞（褶）僧伽梨（重衣、合衣。入王宮、聚落乞食，或說法時所穿著。為三衣中最大之故，也稱大衣）作為枕頭，右脅而臥，腳與腳相累疊，意繫於光明之相，正念正智，恒念起想。他在於後夜之時（早上一點至五點），趕速從臥床起來，或者經行，或者坐禪，去淨除心中的諸障礙法，像如是，就是比丘之師子臥法。」

尊者阿難白佛說：「世尊！像如是，就是比丘之師子臥法。」（聽佛教示後，了知其意而復述一遍之義）。尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！世尊教我師子之喻之臥法後，從那個時候已來，就從頭到尾，不再以左脅而臥。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

 

(16)又次，有一個時候，世尊遊行在於拘尸那竭（末羅族人的都城，佛陀就是在此城的附近入滅的），住於惒跋單（譯為生處，為地名）力士（末羅）的娑羅林中。那時，世尊最後欲取般涅槃（入滅）時，告訴阿難說：「阿難！你到雙棵的娑羅樹之間，可為如來，北首敷床（敷一床，頭的位置在於北方的），如來在今天的中夜當般涅槃（將入寂滅）。」尊者阿難受如來之教示，就到雙樹之處，就在娑羅雙樹的中間，為如來敷一床－頭在北方。將床敷完後，還詣佛所，稽首禮足，然後退住在一邊，他仰白佛說：「世尊！弟子已替如來在於雙樹間，北首敷床完了，唯願世尊自當知時！」

 

阿含經-165

 (14)又次，有一個時候，尊者舍梨子、尊者大目犍連、尊者阿難，都在於舍衛國的婆羅邏山中。這時，尊者舍梨子問阿難說：「賢者阿難！你奉侍佛陀以來，已有二十五年，是否憶想有時曾起欲心嗎？」尊者阿難回答說：「尊者舍梨子！我是有學之人，並不離欲。」（還不完全無欲）。尊者舍梨子又對他說：「賢者阿難！我不是問你為有學，或為無學的比丘，我但問你奉侍佛陀已來二十五年當中，你是否憶念而有起欲心嗎？」

尊者舍梨子曾再三的問說：「賢者阿難！你奉侍佛以來已經二十五年，是否有時憶念而起欲心嗎？」尊者阿難也再三的回答而說：「尊者舍梨子！我是有學的人，還不完全離開欲念的。」

尊者舍梨子又問而說：「賢者阿難！我並不是問你為有學或無學的問題，我但問你奉侍佛陀以來，已經二十五年，在此期中，你是否曾經憶念，而起欲心嗎？」

於是，尊者大目犍連也說言而說：「賢者阿難！速答！速答！（快回答，快回答！）阿難！你不可觸嬈上尊長老（不可無禮貌的只執自意）。」於是，尊者阿難乃回答而說：「尊者舍梨子！我奉侍佛以來，已經二十五年。我從開始以來並不曾憶念而起欲心。為甚麼呢？因為我乃常向於佛，而有慚愧心，以及向於諸智梵行人，也是同樣之故。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(15)又次，有一個時候，世尊遊行在於王舍城，住錫於岩山中。這時，世尊對阿難說：「阿難！你倒臥時，應當要如師子之臥法。」尊者阿難白佛說：「世尊！獸王師子的臥法如何呢？」世尊回答說：「阿難！獸王師子，在晝之時，則為覓食而行，行後就入窟內。如欲睡眠之時，足與足就相累疊，而伸其尾在於其後面，右脅而臥。經過夜間，至於平旦時，則回顧而視其身。如果發見獸王師子自己的身體不正之時，看見後就不歡喜，如果獸王師子發見自身為周正之時，看見後便會歡喜。牠如果由臥而起後，則從窟而出，出後就頻呻（頻頻運氣呼歎），頻呻後自觀身體，自觀身體後，四顧而望，四顧而望後，便再三而吼，冉三而吼後，便去行覓食。獸王師子的臥法就是如是。」

尊者阿難白佛說：「世尊！獸王師子的臥法如是，已瞭解了。然而比丘的臥法，應當如何呢？」

阿含經-164

 (8)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來，受與八萬法聚，都受持不忘。如果以此而起貢高我慢者，是不會有的事。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(9)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受與八萬法聚，從開始以來，並不再問，除了其中的一句，那也是像如是的並不易曉的。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(10)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受持八萬法聚，自初始以來，並不見到由他人受法。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(11)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受持八萬法聚，最初並沒有此心：我受此法，乃為教語他人的。諸位賢者們！受持這些法，乃唯欲自御自息，自般涅槃（自證寂滅）之故。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(12)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！此甚寄！甚特！所謂四部眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）來詣我所而聽法。如果我就因此之故，而起貢高我慢的心，都無此相（不會有的事）。也不曾豫作如是之意：有來問的人，我應當作如是如是的回答。諸位賢者們！唯有在坐之時，就隨其義去應付耳。」如尊者阿難作如是之說的話，這叫做尊者阿難的未曾有之法。

(13)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！此為甚奇！甚特！所謂眾多的異學沙門、梵志有事來問我。我如果由於此事而起恐怖，而有畏懼，身毛都因之而竪起來，那是不會有的事。也不曾豫作如是之意：有人來問的話，我當作如是如是的回答。諸位賢者們！唯有在坐時，就隨其義去應付耳。」如果尊者阿難作如此之說的話，這叫做尊者阿難的未曾有之法。

 

阿含經-163

 (3)大目犍連！阿難比丘善於知時，善於分別時：知道我於此時應該往見如來之時，知道我於此時不應該往見如來之時；知道比丘眾、比丘尼眾應該可以往見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾不應該往見如來之時；知道優婆塞眾、優婆私（夷）眾應該可以往見如來之時，知道優婆塞眾、優婆私眾不應該往見如來之時；知道眾多的異學（外道）沙門、梵志應該可以往見如來之時，知道眾多的異學沙門、梵志不應該往見如來之時；知道此眾多的異學沙門、梵志能與如來共論，知道此眾多的異學沙門、梵志不能與如來共論。知道此食噉含消之物，如佛陀食後，能得安隱饒益，知道此食噉含消之物，如佛陀食後。就會不安隱饒益；知道此食噉含消，如來食後，會得辯才說法，知道此食噉含消之物，如來食後，不得辯才說法。這就是阿難比丘之未曾有法。

(4)大目犍連！阿難比丘雖然沒有他心智（佛世時，阿難尚未得證阿羅漢果），然而卻善知如來從燕坐起來後，會豫為人說之事，如今天如來之行動是如是，是如是的現法樂居等，都為審如所說的（果然如所說），諦實而沒有異。這就是阿難比丘之未曾有法。

（以上為佛陀之語，乃很明顯之事。下面則有阿難自述。很可能為後時之表白，因為這時剛要當佛的侍者，並不是已經過二十五年，故知為後時之自述）。

(5)尊者阿難作如是之說而說：「諸位賢者們！我奉侍佛陀以來。已經二十五年，如果以此（光榮），而心起貢高的話，是不會有的事。」（二十五年中並不起貢高我慢之心。雖為侍者，也不會輕視他人）。如尊者阿難作如是之說，這就是阿難之未曾有之法。

(6)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我奉侍佛已來，已二十五年，從一開始，就不非時去見佛。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(7)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我自奉侍佛陀已來，已二十五年，並未曾見到被佛所訶責過，除了其中有一過，此也是為了他人之故的。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

阿含經-162

 尊者阿難回答說：「尊者大目犍連！我不能堪任奉侍世尊之職。為甚麼呢？因為諸佛世尊難可難侍，才叫做侍者（要有相當成就的人，始可以瞻視佛之可－安好，非不可－不使其不好）。尊者大目犍連！猶如王的大雄象，已年滿六十，憍傲力盛，牙足體具，故難以可好，難以親近，叫做看視那樣（要知象性，不然就不能容易可近）。尊者大目犍連！如來、無所著、等正覺，也是如是，是很難使其可好，很難知其心而近其身邊，才叫做侍者。尊者大目犍連！我思慮以此之故，不堪任為佛的侍者。」

尊者大目犍連又對他說：「賢者阿難！請你聽我說個譬喻。有智慧的人，如聞譬喻，就能瞭解其義的。賢者阿難！猶如優曇鉢華（靈瑞華，三千年開一次華），久時才能生華於世那樣。賢者阿難！如來、無所著、等正覺，也是如是，應出現於世時，是時才會出現於世。賢者阿難！你可速為世尊的侍者，瞿曇（阿難也姓瞿曇，故指阿難）你，當會得大果的。」

尊者阿難又回答說：「尊者大目犍連！如果世尊給與我三個願的話，我便會欣然的可為佛的侍者。那三願呢？我願：(1)不穿佛的新、故（舊）之衣。(2)願不食別請佛之食，(3)願不非時見佛。尊者大目犍連！如果世尊給與我此三願的話，則像如是的，我便為佛的侍者。」

」

於是，尊者大目犍連勸化尊者阿難為侍者之事完了後，就從他的座位站起，繞尊者阿難的身邊（表示尊重阿難尊者，因為佛有侍者，則眾弟子能欣慰之故），然後便回去，往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊，白佛而說：「世尊！我已勸喻賢者阿難為佛的侍者了。世尊！賢者阿難，曾求允許他三個願。那三願呢？『願不穿佛的新或舊之衣。願不食施主別請佛之食。願不非時見佛。』他說：『尊者大目犍連！如果世尊許允我此三願，能像如是的話，我便會為佛的侍者。』」

世尊垂告說：「(1)大目犍連！阿難比丘乃為一聰明智慧的比丘。他豫知當會有人會譏論。如或者有諸梵行的人，會作如是之語：『阿難比丘，乃為衣之故，而願奉侍世尊的。』大目犍連！如阿難比丘，有聰明智慧，豫知當會有議論的人。如或者有諸梵行者會作如是之語：『阿難比丘，乃為衣之故，才願奉侍世尊』，這樣的豫知的話，叫做阿難比丘之未曾有法。

(2)大目犍連！阿難比丘，乃一聰明智慧的比丘，能豫知當會有人會議論。如或者諸梵行的人，會作如是之語：『阿難比丘，乃為食之故，願奉侍世尊的。』大目犍連！如阿難比丘聰明智慧，豫知當會有譏論。如或有諸梵行作如是之語：『阿難比丘乃為食之故，才會奉侍世尊』的話，叫做阿難比丘之未曾有之法。