阿含經-165

 (14)又次，有一個時候，尊者舍梨子、尊者大目犍連、尊者阿難，都在於舍衛國的婆羅邏山中。這時，尊者舍梨子問阿難說：「賢者阿難！你奉侍佛陀以來，已有二十五年，是否憶想有時曾起欲心嗎？」尊者阿難回答說：「尊者舍梨子！我是有學之人，並不離欲。」（還不完全無欲）。尊者舍梨子又對他說：「賢者阿難！我不是問你為有學，或為無學的比丘，我但問你奉侍佛陀已來二十五年當中，你是否憶念而有起欲心嗎？」

尊者舍梨子曾再三的問說：「賢者阿難！你奉侍佛以來已經二十五年，是否有時憶念而起欲心嗎？」尊者阿難也再三的回答而說：「尊者舍梨子！我是有學的人，還不完全離開欲念的。」

尊者舍梨子又問而說：「賢者阿難！我並不是問你為有學或無學的問題，我但問你奉侍佛陀以來，已經二十五年，在此期中，你是否曾經憶念，而起欲心嗎？」

於是，尊者大目犍連也說言而說：「賢者阿難！速答！速答！（快回答，快回答！）阿難！你不可觸嬈上尊長老（不可無禮貌的只執自意）。」於是，尊者阿難乃回答而說：「尊者舍梨子！我奉侍佛以來，已經二十五年。我從開始以來並不曾憶念而起欲心。為甚麼呢？因為我乃常向於佛，而有慚愧心，以及向於諸智梵行人，也是同樣之故。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(15)又次，有一個時候，世尊遊行在於王舍城，住錫於岩山中。這時，世尊對阿難說：「阿難！你倒臥時，應當要如師子之臥法。」尊者阿難白佛說：「世尊！獸王師子的臥法如何呢？」世尊回答說：「阿難！獸王師子，在晝之時，則為覓食而行，行後就入窟內。如欲睡眠之時，足與足就相累疊，而伸其尾在於其後面，右脅而臥。經過夜間，至於平旦時，則回顧而視其身。如果發見獸王師子自己的身體不正之時，看見後就不歡喜，如果獸王師子發見自身為周正之時，看見後便會歡喜。牠如果由臥而起後，則從窟而出，出後就頻呻（頻頻運氣呼歎），頻呻後自觀身體，自觀身體後，四顧而望，四顧而望後，便再三而吼，冉三而吼後，便去行覓食。獸王師子的臥法就是如是。」

尊者阿難白佛說：「世尊！獸王師子的臥法如是，已瞭解了。然而比丘的臥法，應當如何呢？」

阿含經-164

 (8)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來，受與八萬法聚，都受持不忘。如果以此而起貢高我慢者，是不會有的事。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(9)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受與八萬法聚，從開始以來，並不再問，除了其中的一句，那也是像如是的並不易曉的。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(10)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受持八萬法聚，自初始以來，並不見到由他人受法。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(11)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受持八萬法聚，最初並沒有此心：我受此法，乃為教語他人的。諸位賢者們！受持這些法，乃唯欲自御自息，自般涅槃（自證寂滅）之故。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(12)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！此甚寄！甚特！所謂四部眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）來詣我所而聽法。如果我就因此之故，而起貢高我慢的心，都無此相（不會有的事）。也不曾豫作如是之意：有來問的人，我應當作如是如是的回答。諸位賢者們！唯有在坐之時，就隨其義去應付耳。」如尊者阿難作如是之說的話，這叫做尊者阿難的未曾有之法。

(13)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！此為甚奇！甚特！所謂眾多的異學沙門、梵志有事來問我。我如果由於此事而起恐怖，而有畏懼，身毛都因之而竪起來，那是不會有的事。也不曾豫作如是之意：有人來問的話，我當作如是如是的回答。諸位賢者們！唯有在坐時，就隨其義去應付耳。」如果尊者阿難作如此之說的話，這叫做尊者阿難的未曾有之法。

 

阿含經-163

 (3)大目犍連！阿難比丘善於知時，善於分別時：知道我於此時應該往見如來之時，知道我於此時不應該往見如來之時；知道比丘眾、比丘尼眾應該可以往見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾不應該往見如來之時；知道優婆塞眾、優婆私（夷）眾應該可以往見如來之時，知道優婆塞眾、優婆私眾不應該往見如來之時；知道眾多的異學（外道）沙門、梵志應該可以往見如來之時，知道眾多的異學沙門、梵志不應該往見如來之時；知道此眾多的異學沙門、梵志能與如來共論，知道此眾多的異學沙門、梵志不能與如來共論。知道此食噉含消之物，如佛陀食後，能得安隱饒益，知道此食噉含消之物，如佛陀食後。就會不安隱饒益；知道此食噉含消，如來食後，會得辯才說法，知道此食噉含消之物，如來食後，不得辯才說法。這就是阿難比丘之未曾有法。

(4)大目犍連！阿難比丘雖然沒有他心智（佛世時，阿難尚未得證阿羅漢果），然而卻善知如來從燕坐起來後，會豫為人說之事，如今天如來之行動是如是，是如是的現法樂居等，都為審如所說的（果然如所說），諦實而沒有異。這就是阿難比丘之未曾有法。

（以上為佛陀之語，乃很明顯之事。下面則有阿難自述。很可能為後時之表白，因為這時剛要當佛的侍者，並不是已經過二十五年，故知為後時之自述）。

(5)尊者阿難作如是之說而說：「諸位賢者們！我奉侍佛陀以來。已經二十五年，如果以此（光榮），而心起貢高的話，是不會有的事。」（二十五年中並不起貢高我慢之心。雖為侍者，也不會輕視他人）。如尊者阿難作如是之說，這就是阿難之未曾有之法。

(6)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我奉侍佛已來，已二十五年，從一開始，就不非時去見佛。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(7)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我自奉侍佛陀已來，已二十五年，並未曾見到被佛所訶責過，除了其中有一過，此也是為了他人之故的。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

阿含經-162

 尊者阿難回答說：「尊者大目犍連！我不能堪任奉侍世尊之職。為甚麼呢？因為諸佛世尊難可難侍，才叫做侍者（要有相當成就的人，始可以瞻視佛之可－安好，非不可－不使其不好）。尊者大目犍連！猶如王的大雄象，已年滿六十，憍傲力盛，牙足體具，故難以可好，難以親近，叫做看視那樣（要知象性，不然就不能容易可近）。尊者大目犍連！如來、無所著、等正覺，也是如是，是很難使其可好，很難知其心而近其身邊，才叫做侍者。尊者大目犍連！我思慮以此之故，不堪任為佛的侍者。」

尊者大目犍連又對他說：「賢者阿難！請你聽我說個譬喻。有智慧的人，如聞譬喻，就能瞭解其義的。賢者阿難！猶如優曇鉢華（靈瑞華，三千年開一次華），久時才能生華於世那樣。賢者阿難！如來、無所著、等正覺，也是如是，應出現於世時，是時才會出現於世。賢者阿難！你可速為世尊的侍者，瞿曇（阿難也姓瞿曇，故指阿難）你，當會得大果的。」

尊者阿難又回答說：「尊者大目犍連！如果世尊給與我三個願的話，我便會欣然的可為佛的侍者。那三願呢？我願：(1)不穿佛的新、故（舊）之衣。(2)願不食別請佛之食，(3)願不非時見佛。尊者大目犍連！如果世尊給與我此三願的話，則像如是的，我便為佛的侍者。」

」

於是，尊者大目犍連勸化尊者阿難為侍者之事完了後，就從他的座位站起，繞尊者阿難的身邊（表示尊重阿難尊者，因為佛有侍者，則眾弟子能欣慰之故），然後便回去，往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊，白佛而說：「世尊！我已勸喻賢者阿難為佛的侍者了。世尊！賢者阿難，曾求允許他三個願。那三願呢？『願不穿佛的新或舊之衣。願不食施主別請佛之食。願不非時見佛。』他說：『尊者大目犍連！如果世尊許允我此三願，能像如是的話，我便會為佛的侍者。』」

世尊垂告說：「(1)大目犍連！阿難比丘乃為一聰明智慧的比丘。他豫知當會有人會譏論。如或者有諸梵行的人，會作如是之語：『阿難比丘，乃為衣之故，而願奉侍世尊的。』大目犍連！如阿難比丘，有聰明智慧，豫知當會有議論的人。如或者有諸梵行者會作如是之語：『阿難比丘，乃為衣之故，才願奉侍世尊』，這樣的豫知的話，叫做阿難比丘之未曾有法。

(2)大目犍連！阿難比丘，乃一聰明智慧的比丘，能豫知當會有人會議論。如或者諸梵行的人，會作如是之語：『阿難比丘，乃為食之故，願奉侍世尊的。』大目犍連！如阿難比丘聰明智慧，豫知當會有譏論。如或有諸梵行作如是之語：『阿難比丘乃為食之故，才會奉侍世尊』的話，叫做阿難比丘之未曾有之法。

阿含經-161

 那時，尊者大目犍連在那些大眾當中，便作如是之念：世尊到底是欲求那一位為侍者呢？御意是屬於那一位比丘？欲使他瞻視可，而非不可，以及受持佛陀所說，不失其真義呢？我寧可進入如其像定（好像雕像那樣不動而入禪定。指入定以顯神通），以便觀察眾比丘之心。於是，尊者大目犍連，就進入如其像定，去觀察眾比丘之心。尊者大目犍連此時即知世尊乃欲得賢者阿難，做為他的侍者。也就是世尊之意在於阿難，欲叫阿難瞻視世尊之可非不可，以及受持世尊所說的，不使其失去其原義。

於是，尊者大目犍連，就從其禪定起來，而告訴眾比丘說：「諸位賢者！你們知道嗎？世尊乃欲得賢者阿難，以為侍者。世尊之意在於阿難，欲令阿難瞻視可非不可，以及受持世尊所說，不失其原義。諸位賢者們！我們現在應該共同到了賢者阿難之處，去勸喻他，使他為世尊的侍者。」

於是，尊者大目犍連，以及諸位比丘，都同到尊者阿難之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊。這時，尊者大目犍連坐定後，對阿難說：「賢者阿難！你現在知道嗎？佛陀欲得你，以為其侍者。世尊之意在於阿難你，欲叫你：『瞻視我的可，非不可，受我所說，不失其義。』阿難！猶如在村外不遠之處，有樓閣台觀，向東而開窗的話，當太陽出來時，其光會照在於西壁那樣。賢者阿難！世尊也是如是，欲得賢者阿難你，以為其侍者。世尊之意，在於阿難你：『今瞻視我，可非不可，受我所說，不失其義。」賢者阿難！你現在可以為世尊的侍者」。

阿含經-160

 這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在已年老，身體已轉為衰弊，壽命已快到垂終之年，宜於需要立一位元侍者。你們看一看，然後舉薦一位侍者，可使他瞻視我的可，非不可（起居安否），而受我所遻，而不失其義。」好照顧世尊，並將世尊所說的原原本本傳令下去）。

於是，尊者拘鄰若（阿若憍陳如），就從他的座位站起，偏袒著衣（偏露右肩之衣，穿袈裟），叉手（合掌）向佛，而白佛說：「世尊！我願意奉侍世尊您的可非不可（起居安好的照顧），以及受佛所說，不失其內含的真義。」世尊告訴他說：「拘鄰若！你自己也已經年老了，身體也同樣的轉為衰弊，壽命已近於終期，你自己也需要一位元瞻視的人。拘鄰若！你回到本座去吧！」於是，尊者拘鄰若，就禮佛足後，便回復坐（坐在原位）。

像如是的，尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隸、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠褥、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠褥加地　長老人等人，也同拘鄰若那樣的向佛表白願為佛的侍者。但都被佛卻下）。

尊者耶舍行籌長老，也從他的座位站起，也偏袒著衣，又手向佛白說：「世尊！我也願意奉侍世尊您的可非不可，以及受持您所說的，不會失去其原義。」世尊垂告說：「耶舍！你自己也已年老，身體也轉為衰弊，壽命也已過了垂訖的人，你也自應需要一位元瞻視的人。耶舍！你回去你的本座吧。」於是，尊者耶舍，就禮佛足，然後便回去原位復坐。

 

阿含經-159

 (24)我恭聞世尊經過七年之久，而念身，都常念不斷。如世尊七年念身，常念不斷的話，則我會受持（憶持）這是世尊未曾有之法。（也就是不可思議之事）。

於是，世尊垂告而說：「阿難！您從如來更應受持（憶持）此未曾有之法。阿難！如來乃知道覺之生，知道住、知道滅，常知而沒有不知之時。阿難！如來乃知道思想之生，知道住、知道滅，常知而沒有不知之時。因此之故，阿難！你從如來更應受持（憶持）此種未曾有之法。」（也就是不可思議之事）。

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

三十三、侍者經第二（初一日誦）

  大意：本經敘述阿難為世尊的侍者之事。裡面並歎阿難尊者的未曾有法。分為阿難自說，舍利弗之發問等。也提及佛入涅槃，和涅槃後的事等，由多方面來說明阿難之未曾有法。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城。

那時，有好多被人所贊識的名德、上尊的長老比丘、大弟子等，如所謂尊者拘鄰若（阿若憍陳如。五比丘之一，為梵行第一的比丘。也是佛弟子當中最初悟道的人），尊者阿攝貝（阿說示，威容端正、行步庠序第一的比丘。為馬勝比丘），尊者跋提釋迦王（跋提利迦，豪族富貴、天性柔和第一的比丘。出家前繫一位釋迦族出身之王），尊者摩訶男拘隸（速成神通中不有悔第一之比丘，為拘利多族出身的摩訶那摩），尊者惒破（乘虛教化，意無榮冀第一的比丘。以上為佛初轉法輪時開悟的所謂五比丘。『中本起經』以十力迦葉取代惒破）。

尊者耶舍（領導五十位友人出家之比丘），尊者邠褥（富樓那，滿慈子。能廣說法、分別義理第一之比丘），尊者維摩羅（為耶舍之友），尊者伽惒波提（譯為牛跡，樂居天上、不處人中第一之比丘），尊者須陀耶耶（蘇陀夷，善施。七歲時答佛說：三界無家），尊者舍梨子（智慧第一，鶖子），尊者阿那律陀（天眼第一、見十方域所的比丘），尊者難提（乞食耐辱、不避寒暑第一的比丘），尊者金毘羅（獨處靜坐、專意念道第一之比丘），尊者隸婆哆（離婆多，坐禪入定，心不錯亂第一之比丘），尊者大目犍連（神通第一），尊者大迦葉（頭陀第一），尊者大拘絺羅（得四辯才、觸難答對第一的比丘），尊者大周那（舍利弗之弟），尊者大迦旃延（善分別義、敷演道教第一的比丘），尊者邠褥加　寫長老（富樓那，和前不同），尊者耶舍行籌長老（籌為食券，為擔任分發食券的長老）等，像如是之比類的其餘的多為知識的名德、上尊、長老比丘、大弟子們，也遊行在於王舍城，並且都近於佛陀所住錫的葉屋（以沙羅樹葉所葺而成的屋宇，為一時之用的寺院）之邊而住。