阿含經-63

 那些諸尼乾們便回報我而說：『瞿曇！我們有尊師，名叫親子尼乾（耆那教的教祖，尼乾陀若提子，六師外道之一），曾作如是之說：諸尼乾們！你們若本作惡業（如果宿世曾作惡業）的話，即此業都可由於此苦行，而得以滅盡。如現在防護身口意的話，則因此而不再更作惡業是。』

我又問那些諸尼乾們說：『你們深信尊師親子尼乾，沒有半點疑惑嗎？』他們回答我而說：「瞿曇！我們深信我們尊師親子尼乾，並沒有疑惑。」我又對那些諸尼乾們說：『有五種法，為現世之二報。所謂信、樂、聞、念、見善觀是。諸尼乾們！人們自有虛妄之言。這是否可信、可樂、可聞、可念、可見善觀嗎？』他們回答我說：『如是！瞿曇！』

我又對那些尼乾們說：『這虛妄之言，為甚麼可信？為甚麼可樂？為甚麼可聞、為甚麼可念？為甚麼可善觀呢？所謂人們自有虛妄之言，自有信，自有樂，自有念，自有善觀。』

如諸尼乾們作如是之說的話，就會在於如法當中，得到五種的詰責，而為可憎惡的。

那五種呢？現在的這些眾生所受的苦與樂，都是由於1.本作（宿業）而來。如果是這樣的話，則諸尼乾們，都是本作惡業（宿世造惡業）的了。為甚麼呢？因為由於宿世造惡業之故，諸尼乾們才會在於今世受諸極重之苦的。這就是所謂尼乾的第一種可憎惡。

2.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是由於那合會（聚合）而來，如果是這樣的話，則尼乾們都是本惡合會的（本來作惡所聚合而來）。為甚麼呢？因為由於惡業合會之故，諸尼乾們現在才會受極重之苦的。這叫做諸尼乾們之第二種可憎惡。

3.又次，眾生所受的苦與樂都是由於為命而來。如果是這樣的話，則諸尼乾們，乃本惡為命的了。為甚麼呢？因為由於為命之故，諸尼乾們才會在於現在受極重之苦的。這叫做諸尼乾們之第三種可憎惡。

4.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是由於見而來的話，如果是這樣時，則諸尼乾們都是本有惡見的了。為甚麼呢？因為由於此惡見的緣故，諸尼乾們，在於現在才會受極重之苦的。這叫做尼乾之第四種可憎惡。

5.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是尊佑（自在天）所造而來的，如果是這樣的話，則諸尼乾們，就是本惡尊佑的了。為甚麼呢？因為都是由於尊佑之故，諸尼乾們現在才會受極重之苦的。這叫做尼乾之第五種可憎惡。如果諸尼乾們都由於本所作的惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊佑，而由於惡尊佑所造而來，則由於這些之故，諸尼乾們，會在於現在受極重之苦。這叫做由於這些事之故，諸尼乾們為可憎惡。

 

阿含經-62

 『如有人修習中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們是否會生中苦嗎？』他們回答我說：『如是！瞿曇！』又問他們：『如有人修習下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們是否會生下苦嗎？』他們回答我說：『如是又次，我會問諸尼乾們說：『如諸尼乾們有人修習上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們，會生上苦與否呢？他們回答我說：『如是！瞿曇！』又問他們：！瞿曇！』

佛陀乃說：『這就是諸尼乾們如有人修習上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們就會生上苦。如有人修習中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們會生中苦。如有人修習下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們會生下苦。如果使諸尼乾們有上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們就會正息在於上苦當中。如有中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們就會止息在於中苦當中。有下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們就會止息在於下苦當中。倘若如是而作，不如是而作，止息在於極苦，甚為重苦的話，當會知道！諸尼乾們即在於現世當中作苦的了。但是諸尼乾們卻被愚癡所蓋覆，被愚癡所纏縛，而作如是之語說：人們所受的一切，都是由於本作（宿業），如果其故業（宿業），由於苦行而消滅，而不造新業的話，則諸業會盡，諸業盡後，就會得苦盡，得苦盡後，就會得苦邊』（至於苦的邊際，已不會再生苦）。我所問的就是如是，然而卻不見諸尼乾們能回答我而說：『瞿曇！如是！不如是！』

又次，我問諸尼乾們說：『諸尼乾們！如果有樂報業（能享受快樂的果報之業），這樂報業是否可由於斷惡業，可由於修習苦行，而轉作為苦報（苦的果報）嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如有苦報業，而此苦報業是否可由於斷惡業，可由於修習苦行，而得以轉作為樂報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有現法報業（在於現世即受到果報的業。又名順現業、順現受業、順現法受業），這現法報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行，而轉作為後生報嗎？』

他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有後生報業（到未來世才受到果報的業。又作順後業、順後受業），這後生報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行，而轉作為現法報？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如有不熟報業（因緣未成熟未具足的業報），此不熟報業是否可由於斷惡，可由修習苦行，而轉作為熟報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有熟報業（因緣具足而成熟之業），這熟報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行而轉作為異嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！這就是樂報業，而此業不可能因斷惡、因修苦行，轉作為苦報的。諸尼乾們！這也是苦報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為樂報的。

諸尼乾們！這也是有現法報業，此業也不可能由於斷惡，由修苦行，而轉作為後生報的。諸尼乾們！這也是有後生報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為現法報的。諸尼乾們！這也是有不熟業，這業也不能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為熟報的。諸尼乾們！這也是有熟報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為異的。由於此緣故，諸尼乾們！以虛妄的方便，而空斷，乃不會有所獲啊！

阿含經-61

 尼乾啊！猶如有人，被毒箭所射中，由於毒箭所中之故，就會生極苦。此人因此，而被親屬所憐念愍傷，為了饒益安隱於他之故，就延聘拔箭金之醫師來。拔箭金醫來了之後，便用利刀，為他開瘡（手術）。

由於開瘡之時，又會帶來了極苦。既開瘡後，就求箭金（取出金屬的箭頭）。在求箭金時，又會再生極菩。求得金後，就便把它拔出。由於拔出之時，又生極苦。把箭金拔出後，就薄瘡纏裹（將縮小的瘡口纏裹覆藥）。由於裹瘡時，又會生極菩。他在於被拔出箭金後。就得回復其體力，而無患，已不毀壞諸根，而平復如故了。

像如是的，尼乾們！那個人自有淨智，便作如此之念：我本來被毒箭所中，身被毒箭之故，就生極菩。我的親屬看見我，就憐念愍傷，而欲饒益安隱我之故，即去延聘拔箭金的醫師來。拔箭金的醫師來了之後，便用利刀為我開瘡。

由於開瘡時，又生極苦。既開瘡後，就求取出箭金，求箭金時，又生極苦。求得箭金後，就便把它拔出。由於拔出之時，又生極苦。將箭金拔出後，就將薄瘡纏裹。由於纏裹之時，又生極苦。我在於被拔出箭金後，就又回復體力，就已無患而不毀壞，諸根也就平復如故了。

像如是的，尼乾！如你們自有淨智，而以我為本有，我為本無，我為本作惡，我為不作惡，我這自苦之處，都為滅盡，這自苦之處為不滅盡。如果苦盡之後，便得滅盡一切苦，就於現世已斷除諸不善，而得眾善之法，而修習作證。

尼乾們！你們就可以得如是之說：所謂人們所受的一切，都是由於本作（宿業）。如果其故業（宿業），由於修習苦行而得消滅，而不造新業的話，則諸業會滅盡，諸業滅盡後，則得苦之滅盡，得苦之滅盡後，就得苦邊（苦的邊際，已不再會生苦）。』我所問的就是如是。然而並不看見諸尼乾們回答我而說：『瞿曇！如是！不如是！」

財團法人雲長文教基金會登山講座

 

  

         2021年4月17日晚上7:30至9:00 聘請廖凱儀教練講解登山。

          廖小姐台灣百嶽已登81,並受雪訓，登過中國、日本、外國大山。

          1.一日來回，準備用品。 2.二、三日的用品。

          3.山上不留物。          4.33注意重要。

阿含經-60

 十九、尼乾經第九（初一日誦）

 大意：本經敘述佛陀指示尼乾外道：修苦行不能解脫前世之業。曾舉出三點理由：(1)尼乾不知前世為有我？或為無我？不知前世作惡，或未作惡，現世苦滅，或未盡。(2)尼乾依苦行，只為現世作苦而已。因為所謂業，並不能由於勤、苦、行，而轉作為業報的。3)尼乾也知道苦行不能轉苦報業，而為樂報業，乃至轉熟報業而為不熟報業的。其他並說尼乾子有五可憎惡，而如來乃得五稱譽。  

結集者的我們，所聽過的就是如是：有一個時候，佛陀游化於釋羇瘦（釋迦族裡），而在於天邑中（天臂城，拘利國首都）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「諸尼乾們都作如是之見、如是之說而說：人們現在所受的，都是由於本作（宿世所作之業而來）。倘若其故業（宿世之業），由於修習苦行的話，就會告滅，而不再造新業的話，則諸業就會統統滅盡。諸業滅盡後，就會得苦之滅盡，得苦滅盡後，則會得達苦邊（苦的邊際，苦之朽壞，不會再發生苦惱）。

他們的這種見解是錯謬的。因此，我便會到其處，到後，就會發問而說：『尼乾！你們實在作如是之見、如是之說嗎？說甚麼人們現在所受的都是由於宿世之所作（本作）。說甚麼如果其故業（宿世之業）由於修習苦行就會消滅，而不再造新業的話，則諸業都會滅盡，諸業滅盡後，則得苦盡，得苦盡後，就會得達苦邊（苦的邊際，滅盡所有之苦）？』

他們會回答我而說：『如是！瞿曇！』我就會又問尼乾們：『你們是否自有淨智，可以知道如下之事嗎？所謂我為本有嗎？我為本無嗎？我為本作惡嗎？我為本不作惡嗎？我自為的苦之處已盡嗎（這些苦已滅盡嗎）？我自為的苦之處並不滅盡嗎（這些苦惱並未滅盡嗎）？如果盡後，便會得苦盡，就會於現世斷滅不善，而得眾善之法，而修習作證』嗎？他們就會回答我而說：『不也！瞿曇！』

我就會再對尼乾們說：『你們自己並沒有淨智，對於如下之事不能作正確的見解。所謂：我為本有，我為本無，我為本作惡，我為本不作惡，我自為的這些苦已滅盡，我自為的這些苦並未滅盡。如果盡後，便會得盡，就會於現世斷諸不善，會得眾善之法，而修習作證，而作如是之說：所謂人們所受的一切，都是由於本作（宿業），如果其故業（宿業）乃由於修習苦行而得以消滅，而不再造新業的話，則諸業會滅盡，而得苦盡。得苦滅後，就得苦邊（苦的邊際，一切苦惱都不會再生）。

尼乾們！如果我們自有淨智，而謂：我為本有，我為本無，我為本作惡，我為本不作惡，我所作的這些苦惱已滅盡，我所作的這些苦惱並不滅盡，如滅盡後，便得盡諸一切，即於現世，斷諸不善，而得眾善之法，而修習至於作證的話，則尼乾們！你們就可以得作此說：所謂人們所受的一切，皆因本作（都是宿業所帶來的），如果其故業（宿業），由於修習苦行而消滅，而不再造新業的話，則諸業會滅盡，諸業滅盡後，就會得苦盡，得苦滅後，就能得達苦邊（到苦的邊際，而不會再有苦惱之發生）。

 

阿含經-59

 瞿曇乃以苦行為宗本，也為他人說苦行之法呢？師子啊！或有沙門、梵志，裸形而沒有穿衣，或者用手為衣，或者以樹葉為衣，或者以珠為衣，或者不用瓶取水，或者不用魁取水，不食以刀杖劫抄之食（不食用刀杖等以武力搶奪得來的食物），不食欺妄而得來的食物，不自往（不接受招請之供養），不遣信（施主差遣信使來請應供，也不(6)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法。

不能謗毀，沙門瞿去受食），不來尊、不善尊、不住尊（三種施主的口氣：1.來此！尊者。2.善哉！尊者！3.住此！尊者！），如有二人之食時，就不在其中。不在懷妊之家食，不在畜狗之家食，假如其家中有糞蠅之飛來，便不食。不噉魚、不食肉、不飲酒，不飲惡水，或者都無所飲（統統不飲），而學習無飲之行，或者噉一口，以一口為滿足，或者二口、三、四……乃至七口，而以七口為滿足。或者食一得（只食一次所得之物），以食一次所得之食為滿足，或二、三、四……乃至七得，以七次所得為滿足，或者一日一食，以一食為滿足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月只一食，而以一食為滿足，或者食菜茹，或食稗子（像稻的一種草），或者穄米（野生的穀類），或食雜　，或食頭頭邏食（米的一種），或食粗食，或者到無事處，而依於無事（閒靜無雜事），或者食根，或者食果，或者食自落下來的果，或者持連合食，或者持毛衣，或者持頭舍衣（極為粗糙的粗布衣），或者持毛的頭舍衣，或者持全皮的，或者持穿皮，或者持全穿皮，或者維持散發，或者維持編發，或者維持散編發，或者有剃發，或者有剃須，或者剃須與發，或者有自拔發，或者拔須與發，或者住立而斷絕坐，或者修蹲行（膝著地而行、跪行），或者臥在刺上，或者以刺為床，或者有臥果（臥在板上），以果為床（以板為床），或者有事水，晝夜都以手持（以手酌），或者有事火，竟昔燃之（自遠昔以來就燃火不斷），或者事日與月，尊為保佑的大德，而叉手（合掌）向它們。像如此之比（比例），乃得忍受無量的苦痛，學習煩熱之行。

師子啊！實在有這些苦行的，我並不說為沒有。師子啊！然而這些苦行，乃為下賤之業（下級的行持方法），是至苦至困之法，是凡人所行之法，而不是真正的聖道。師子啊！如果有沙門、梵志，知道那些苦行之法並不是趣於聖道，而欲斷滅迨盡，而欲拔絕其根（從頭到尾，已徹底離開苦行），而至竟（究竟）不生的話，我就會贊說那苦行。

師子啊！如來、無所著（應供）、等正覺，已經知道那些苦行法之無益於聖道之事，而已斷滅迨盡，已拔絕其根，使其至竟不生，因此之故，我乃知道苦行的人。師子啊！這叫做有一種事，而由於此事之故，對於此如實之法，不能謗毀，是沙門瞿曇宗本苦行，也為他人說苦行之法。

(7)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，是沙門瞿曇以不入於胎為宗本，也為他人說不入胎之法呢？師子啊！如有沙門、梵志，知道當來之胎生，而斷滅迨盡，而拔絕其根，至竟不生（究竟不會再生）的話，我就會說他已不再入於胎。師子啊！如來、無所著、等正覺，對於當來有胎生的事，都徹知而斷滅迨盡（不再轉生於母胎），已拔絕其根，至竟不會再生，因此之故，我不再會入於母胎。師子啊！這叫做又有一事，而由於此事之故。對於這如實之法，不能謗毀，沙門瞿曇以不入於貽為宗本，也為他人演說不入胎之法。

(8)師子啊！甚麼叫做又有一事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，沙門瞿曇乃以安隱為宗本，也為他人說安隱之法呢？師子啊！一位族姓子（善男子）有所作為，而剃除鬚髮，著袈裟衣，乃由於至信而舍家，而出家去學道，唯願學習無上的梵行，而完成其功行。即所謂我對於現法已能自知自覺，自作證成就。而游止於其境界。生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有之身，而如實的知道這一切。已能自我安隱，也能安隱其他的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷。我已安隱這佛陀的四眾弟子後，就是對於這些還有生死之法的眾生，使他們能由生死之法解脫，使有老法、病法、死法、憂戚染汙之法的眾生，由這些憂戚染汙之法解脫。師子啊！這叫做又有一事，而由於此事之故，對於這如實之法，不能謗毀，沙門瞿曇以安隱為宗本，而為他人說安隱之法。」

師子大臣白世尊說：「瞿曇！我已知道了！善逝！我已瞭解了。瞿曇！猶如明目之人，將倒覆的人扶起，將蓋覆的人髮露之。又如對於迷惑的人指示以道，在黑暗當中的人，施之以光明。如有眼的人，便能得以見色。沙門瞿曇也是如是，為了我，而以無量的方便說法，現出隨其諸道之真義。世尊！我現在要自皈依佛與法，和比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。我從今日起，終身要自皈依三寶，乃至命盡。世尊！猶如有人，飼養不良之馬，而希望能得其利益，然而是只有徒自疲勞，而不能獲得其利的。

世尊！我也是如是。那位愚癡的尼乾，不善於曉了真理，我也不能自知，不認識真正的良田，不自審察，而長夜（長久以來）都奉敬、供養、禮事他，希望能得其利。然而唯有徒自苦勞，而並沒有甚麼利益可得。世尊！我現在再次自皈依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。

從今天開始，終身自皈依三寶，乃至命盡。世尊！我從本無知，對於愚癡的尼乾，有信有敬（非常的信仰而敬重他），從今日起，要斷絕與其來往的因緣。為甚麼呢？因為欺誑我之故。世尊！我現在三次自皈依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。從今日起，終身都自皈依三寶，乃至命終。」

佛陀所說的就是如是，師子大臣，以及諸比丘們，聽佛所說。都歡喜奉行。

阿含經-58

 (1)師子！甚麼叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀，如沙門瞿曇以不可作為宗本，也對於他人說不可作之法呢？師子啊！我乃說身的惡行不可以作，口與意的惡行，也不可以作。師子啊！像如是的無量之比的不善穢汙之法，乃為當來之『有』之根本的，是有煩熱的苦報，是生老病死之因！師子啊！我乃說這種惡法，統統不可以作。師子啊！這就是有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀，是沙門瞿曇以不可作為宗本，也為他人說不可作之法。

(2)師子啊！甚麼叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，如沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法呢？師子啊！我乃說身的妙行為可作之法，口與意之妙法，也是可作之法。師子啊！像如是的無量之比的善法，乃會與之以樂果，而會受樂報，能轉生於善處，而能得長壽的。師子啊！我乃說這種法，盡應可以作。師子啊！這就是有一種事，而由於此事之故，不能謗毀，是沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法。

(3)師子啊！甚麼叫做又有一種事之故，對於如實之法不能謗毀，是沙門瞿曇以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法呢？師子啊！我乃說身的惡行應該要斷滅，口與意的惡行也應該要斷滅。師子啊！若如是的無量之比的不善穢汙之法，乃為當來之『有』之本，是煩熱的苦報，為生老病死之因。師子啊！我乃說這種法盡應斷滅。師子啊！這就是有一種事，由於此事之故，對於如實之法，不能謗毀，是沙門瞿曇以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法。

(4)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於如來之法不能謗毀，是沙門瞿曇以可惡為宗本，也為他人說可憎惡之法呢？師子啊！我方說身的惡行乃可以憎惡，口與意的惡行也可以憎惡的。師子啊！像如是的無量之比的不善而穢汙之法，為當來之『有』之本，煩熱的苦報，生老病死之因的。師子啊！我乃說這種法盡可以憎惡的。師子啊！這叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，乃不能謗毀，沙門瞿曇乃以可惡為宗本，也為他人說可憎惡之法。

(5)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於如實之法不能謗毀，沙門瞿曇乃以法與律為宗本，也為他人說法與律之法呢？師子啊！我為了大眾能夠斷除貪淫之故，而說法與律，為了斷除瞋恚、愚癡之故，而說法與律。師子啊！像如是的無量之比之不善穢汙之法，為當來之『有』之本，是煩熱苦報，是生老病死之因。師子啊！我為斷除那些事情而說法與律。師子啊！這就是有一種事，由於此事之故，對於如實之法，乃不能謗毀，沙門瞿曇以法與律為宗本，也為他人說法與律之法。