第十一篇告子章句上第七章

孟子曰：「富歲子弟多賴；凶歲子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。

今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。
故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。
口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？
至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也，惟耳亦然。
至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也，惟目亦然。
至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：『口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。』至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」

註：

富歲：豐年。

懶 ：懶惰。焦疏：「阮氏元云：『富歲子分多賴。賴，即懶。』按說文女部：『懶，懈也。從女，賴聲。』子弟多賴，即子弟多懈。賴與暴俱是陷溺其心，若謂豐年多善，凶年多惡，未聞溫飽之家皆有禮也。阮氏說是也。」

凶歲：即荒年。

暴 ：鋌而走險，為劫掠暴亂之行。

非天之降才爾殊：言惡由環境造成，非天所賦本質如此其異也。才，本質。爾，猶「如此」。殊，異也。

陷溺：陷沒沉溺也。有迷害、趨迫之意。

然 ：猶如此也。

麰麥：大麥也。

耰 ：壅苗根也；覆種也。

浡然：興起茂盛貌。

日至：謂夏至。

磽 ：地之堅硬瘠薄者。

舉 ：皆也。

龍子：古賢人。

屨 ：草鞋。麻作之草鞋。

蕢 ：草器也。

耆 ：同「嗜」。

易牙：春秋齊人，亦作狄牙，名巫，以滋味說(ㄩㄝˋ)齊桓公，桓公用為饔人，甚見觀幸。戰國策齊策：「齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎熬燔炙，和調五味而進之。桓公食而飽，至日不覺。曰：『後世必有以味亡其國者。』桓公卒，易牙與其黨豎刁、開方等亂國。」

期 ：希望也。

師曠：春秋樂師，字子野，善知音律。(說苑中有一「師曠勸學」可參考。)

子都：趙注：「古之姣好者也。詩：『不見子都，乃見狂且。』」左傳魯隱公十一年杜注：「子都，鄭大夫公孫閼。」美男子。(鄭莊公連魯隱公及齊僖公聯合攻許國，大夫穎考叔先登城，公孫閼即子都混入士兵中冷箭射死穎考叔，無人知，回國後鄭莊公召巫咒詛三日，君臣同觀，穎考叔附身於子都自言經過，後子都吐血而死。)

姣 ：美也。

心之所同然：戴震孟子義疏證：「凡一人以為然，天下萬世皆曰是不可易也。此之謂同然。」

芻豢：朱注：「草食曰芻，牛羊是也；穀食曰豢，犬豕是也。」

大意：孟子說：「在豐年的時候，年青子弟們因為衣食充足，有恃無恐，大都變我懶惰。在荒年的時候，年青子弟們由於飢寒逼迫，謀生不易，大多變得殘暴。這並不是天生人的本性有如此的不同，而是因為環境迷害了他的本性，所以才會這樣的啊！

                    現在且拿大麥來做比方：撒下種子以後，再用土把它覆蓋起來，要是它所種的種的土地相同，種的時間相同，於是那麥很快的發芽抽苗而旺盛的生長起來。待等到夏至的時候都一齊成熟了。可見大麥的本質是相同的。並不是大麥的本性有甚麼差異。」

「由此推來，所以凡是同類的東西，其本性都是相似的；為甚麼獨講到人卻要懷疑那本性不一樣呢？雖說人類中有聖人，而聖人也是人，一同得到天地的氣以成形，就一同得到天地的理以成性，聖人和我是同類的啊！

所以龍子說：『做麻鞋的人，不知道人足的尺寸，就隨意做成了麻鞋，雖然大小未必能適合，我卻曉得它必定像足的形狀，不至做成盛土的畚箕。』麻鞋的樣子其所以都相似，是因為天下人的足都相似的緣故。

不但足是如此，口對於滋味，悖有共同的嗜好。善於調味的是易牙，而易牙就是先得到我們口中所愛吃的滋味的人。假始易牙的口對於滋味，他愛吃的本性和人家兩樣，就像犬馬和我們不同類。所以天下人愛吃的滋味，怎麼能依著易牙的調味呢？講到口味，天下人都期望能吃到易牙的調味，足見天下人的口味都相似了。

再則，耳也是如此，善於審音的，沒有人比得上師曠，所以講到聲音，天下人都期望能聽到師曠的奏樂，足見天下人的耳都相似了。

還有目亦復如此，講到鄭大夫子都，天下人是沒有一個不知道他的容貌姣美，假使有人不知道子都容貌姣美的，那是沒有眼睛的人。」

「所以說：口對於滋味，有共同愛吃的；

耳對於聲音，有共同愛聽的；

目對於顏色，有共同愛看的：

口、耳、目尚且俱各有同以為然的地方；

至於人的心，是口耳目的主宰，難道獨沒有以一人的心，合眾人的心而同以為然的地方嗎？心同以為然的地方是甚麼呢？就是說那合於天道的自然之『理』和當於人事的宜然之『義』。

因為心沒有定體，以這個理為體；心沒有定用，以這個義為用。試看天下的行事，凡是合於理、當於義的，從沒有不愜於我們的心的。

聖人的心是這理義，我們的心也是這理義；不過聖人是先知先覺，能先得到我們心裏同以為然的理義罷了。所以我們心裏喜歡理義，就如同我們的嘴巴喜歡吃牛羊狗猪的肉一樣的。」

說明：本章孟子主張人之性本善，正如釋迦牟尼佛在印度傳法主張一樣，一個修行人若無法心清淨無染，則無法達明心見性。而能達明心見性，自成佛道，在於內心之寂靜而生般若智慧。

           

           而與外境無關，如出家、拜神佛、拜師父、念經懺、灌頂、加持、茹素等身外的行為是為六賊也。

孟子所言之理正如佛之自性，孟子所講之義，正如佛所講之事，故淨土宗修事無礙、理無礙、理事無礙，則能往生西方極樂。就就是內外雙修。

故此章講到外三根(舌、耳、眼)之喜愛，及內心識之喜愛，是人的俗性，聖凡同一，若有區別，則在理義。

俗語：「廣東人挑眼鏡，隨各人喜歡。」

  韓非子：

「楊子過宋東之逆旅，有妾二人，其惡(醜)者貴，美者賤。楊子問其故。逆旅之父(主人)答曰：『美者自美，吾不知其美也；惡者自惡，吾不知其惡也。』

楊子謂其弟子曰：『行賢而去自賢之心，焉往而不美？』」

(做了賢德的事，而能去掉自以為賢德的心理，不管到那裏，都能受到讚美的。)

古代祭祀之祭品有牛羊豕狗雞為牲禮。

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有一位學佛多年，持戒精進不懈的在家居士染上了重病。在遍訪各地名醫，吃盡種種苦頭後，由於病情仍然不見起色，於是就在家中等待大限之日。長期在他身邊看護的妻子，眼見丈夫氣若游絲、奄奄一息，不禁在病榻邊嚎啕大哭起來︰「我們今生有緣結為夫妻，看你被病魔折騰得不成人形，可是我卻無法幫你分擔痛苦，怎能叫我不自責！如果你就這麼走了，我一個婦道人家要怎麼活下去？我們的獨生子又該去依靠誰呢？」

聽著妻子的號泣，丈夫雖然無法言語，可是內心卻十分心疼。過了幾天，就在萬般不捨之下，撒手人寰了。由於丈夫氣絕之時，對妻子仍有深厚的愛戀，因此在昏昧執情的牽引下，他的神識竟附著在妻子鼻中，化生為一條小蟲。 

有一天，一個相貌莊嚴的出家人來居士家中弔喪；他是居士生前的好友，聽聞居士死訊，所以特來慰問。看到居士的妻子傷心欲絕、以淚洗面，他便軟言安慰，要她節哀。沒想到，婦人悲從中來，反而哭得更厲害，眼淚潸潸直落，連鼻涕都流了出來。就這樣，丈夫所投生的小蟲，就順著鼻涕流到了地上。這時，婦人對自己的失態覺得非常慚愧，連忙舉起腳要把小蟲踩死，僧人見狀，趕緊制止了她。

原來，他是一位已經了生脫死、證得聖果的阿羅漢，具備廣大的神通，所以一看到小蟲，就知道是他這位死去的好朋友。他對婦人說：『這條小蟲是你的丈夫所化，你千萬別踩死他！』

婦人覺得很疑惑，說：『怎麼可能，我丈夫生前是虔誠的佛弟子，持戒嚴謹，誦經不輟，又樂善好施，至少應該還能投生人道啊？』
僧人說：『話是不錯，可惜他臨終對眷屬、世間仍有深深的貪戀，被凡情所轉，所以才墮落到畜生道。』

僧人看著地上的小蟲，憐憫地對牠開示︰『世間的恩愛戀慕只是過眼雲煙，你應該捨棄執著，走上解脫大道啊！』小蟲聞言，對自己的愚癡生起大慚愧心；承著前世持戒作福的威力，小蟲片該斷命，就投生於三善道去了。

世間恩愛情執難以透脫，即使佛門的老修行也難免深陷泥沼而無法自拔。因此，惟有在日用平常間勤觀無常，時時以佛菩薩的聖言量來自我警醒、提撕，才能免於在生死大海中頭出頭沒，作無明煩惱的奴隸啊！

第十一篇告子章句上第六章

公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非與？」

孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。詩曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。』」

註：

幽、厲：周之二暴君。厲王名胡，夷王子，以弭謗，國人版之，王出奔。幽王名宮涅，宣王子，寵褒似，廢后及太子，為申人及犬戎所殺。

象 ：舜異母弟。性傲，嘗與父瞽瞍謀殺舜。及舜為天子，封之有庳(ㄆㄧˋ)，在湖南通縣北接東安縣界。

瞽瞍：謂盲也。舜父性頑，愛其後妻子象，而數欲殺舜，故為心盲。

以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干：

紂，商帝之子，名受辛。微子啟、比干與紂之關係，有三說：

1.   孟子此文謂二人俱紂諸父。

2.   謂微子啟為紂之庶兄，比干為紂之諸父。

3.   謂二人為紂之兄弟。

乃若其情：1.趙注：「若，順也。能順其情使之善者，真所謂善也。」言性本善，能順其性而養之，勿戕賊之，即成善人矣。若夫為不善，非性本質之罪，但由後天摧殘，善質日消，終至為惡耳。

2.朱注：「乃若，發語辭，情者，性之動也，人之性本可以為善，而不可以為惡，則性之本善可知矣。」

才 ：古通「材」。指木之本，此言人之質可作「材質」、「體質」及「本質」解。

惻隱之心：不忍人之心也。朱注：「惻，傷之切也。隱，痛之深也。」

非由外鑠我：言非由外力美化我也。鑠，有銷鎔、美化之意。孔廣森經學扈言：「仁義禮智，得之則美，失之則醜。然美在其，非由外飾成我美者也。所以不願人之文繡也。」

耳矣：「而已矣」也。

或相倍蓗而無算：言有人相差一倍，五倍乃至無數倍。或，口語「有人」、「有時」。蓗，五倍。而，猶「與」也。

不能盡其才：朱注：「所以善惡相去之遠，由不思之求而不能擴充以盡其才也。」

詩 ：指詩經大雅蒸民篇。

天生蒸民：謂天生眾民。蒸，眾也。

有物有則：凡有名物，必有法則。如人有耳目，則有聰明之德；有父子，則有慈孝之心。

民之秉夷：民所秉執之常性也。秉，執。夷，常也。

好是懿德：人之情無不愛好懿美之德也。懿，美也。

大意：公都子問孟子說：「告子說：『人性沒有善，也沒有惡。(如第二章之論)』又有人說：『性可以變為善，也可以變為惡。(三字經云人之初，性本善，性相近，習相遠。)所以有周文王、武王起來，施行仁政，人民就都喜好為善；有周幽王、厲王起來，施行虐政，人民就都喜好暴亂。』還有人說：『有的人性善，有的人性惡(性具善惡，含善多則成善人，含惡多則成惡人。)所以那樣善的堯做國君，卻有象這樣惡的臣子；以那樣惡的瞽瞍做父親，卻有舜這樣善的的兒子；以殷紂那樣惡的侄子做國君，卻有微子啟和比干這樣善的叔父做臣子。』現在夫子說：『人性本是善的。』那麼，他們三種說法都不對嗎？」

孟子說：「只要順著本性所發動的情，便可以為善，這就是我所睿人性本善的道理。至於人所以做出不善的事，乃後天物欲陷溺了本性，因而歸於不善的境地，這並不是性的本質的罪過啊！

何以見得呢？試看

憐憫傷痛的心，是人人都有的；

羞恥厭惡的心，是人人都有的；

恭謹尊敬的心，是人人都有的；

是善非惡的心，是人人都有的。

憐憫傷痛的心，是仁；

羞恥厭惡的心，是義；

恭謹尊敬的心，是禮；

是善非惡的心，是智。

仁、義、禮、智，不是從外面來美化我的；是我本來就有的；不過不去思索罷了。所以說：『要是尋求，就會得到它；要是放棄，就會失掉它。』所以人們的善與不善，往往相差一倍、五倍，甚而至於無數倍，這都是由於他不思不求，未能儘量擴充性的本質的緣故。詩經大雅燕民篇上說：『天生燕民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。』意思就是說(天生下眾多的人民，他們所秉賦的仁、義、禮、智、信五性，五有著天的木、金、水、火、土五行的物象。他們所發動的好、惡、怒、哀、樂六情，正有著天的陽、陰、風、雨、晦、明六氣的法則。人既然承及這天的靈氣而生，所以秉執著一定而不移的常道，那就是沒有一個不愛好這懿美的德行)。孔子讀到這幾句詩，便讚美說『作這詩的人，是很懂得性情的道理啊！』由此可知，人的性既稟有天的物象，人的情就必具有天的法則，人們既是秉執這常道，所以愛好這懿美的德性。」

說明：孟子之主張與大乘佛教主張一樣，一切萬物皆由心所造，只要能修心之清淨，仁義具在其中，顯之於外則達四維。故現在社會上，一般尚具知識者，都能體會心是善惡的主宰，而非表現於外的行為，故孟子主張為善之財必要清淨心所賺來，其行善則為善；若是不清淨心所得，其行為亦為不善。

有一故事：清末民初之間，有一江南巡撫，政府撥錢賑

災，他一看滿清將亡，將其賑災金收藏自家。民國成立

後，他以大善人出現，助國民政府、協助災民，以博得大

善人之名，其家眷也不明白，死後由法國通靈人，受其姨

太委託到陰間找他來會面，結果幾次作法都無法找到。

後法人建議找其死去不久親戚，經同議後，真找來其表

弟，兩面會談，表弟告訴其表姨嫂，他表哥生前之事，已

入無間地獄，無法出來。

此故事告訴我們，陽間再怎麼隱密，到了陰間，業鏡之明，勝於現代的監視器，它是無死角的。

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都說參加法會誦經、念佛、拜懺是能超度先亡。瑜伽焰口法會中，有一段文辭優美、意境深遠的召請文，乃是出自於著名的北宋文豪蘇東坡之手。

除了法界六道眾生、各類孤魂魍魎、累世先亡眷屬等一般以為法會中理所當然應該超度的對象之外，更深切地一一召請歷代君主、英雄將帥、文臣宰輔、文人舉子、陣亡兵卒、產難子母、佳人美女、傷亡橫死等眾，短短地幾句話如：

「黌門才子，白屋書生，探花足步文林，射策身遊棘院。螢燈飛散，三年徒用工夫，鐵硯磨穿，十載慢施辛苦。」

便深刻地描繪了十年寒窗，卻不能一舉及第的心酸，以及就算一舉成名、飛黃騰達，一旦權勢不再、或是一命嗚呼，這些或者苦讀、或者風光的過往，盡如夢幻泡影、過眼雲煙，若是心有不甘，也只能化做一縷戀世不捨的冤魂。

蘇東坡不凡的筆力，讓人讀來彷彿累生累劫以來，自己也曾經是一朝失勢的君主、曾經是汗馬一生的將帥、寒窗苦讀的舉子，甚至是色衰愛馳的后妃，在法會中金剛上師慈悲攝受的召喚下，被邀請到了法會現場，感覺自己每一生的繁華落盡、辛酸悲苦、冤屈委曲都被理解、安慰，然後得到超度。

「超度」，梵文是「波羅蜜多」，意謂著「到彼岸」，意即從煩痛苦的此岸，到達沒有煩惱憂苦的彼岸。

聖嚴師父曾經如此解釋過：「從字面上來看，超度的意思很簡單，就是超越與度過的意思；也就是說，在遭遇苦難的時候，尋求撫慰和勉勵，在絕望之中找出希望來。」

因此，超度，不僅僅是針對亡者，讓亡者放下種種對過去生命的執著，心開意解地迎向下一個生命，更是讓所有生者都能度過生死以及苦難帶來的種種身心的痛苦，甚至超越生死無常，體會佛法所說的苦、空、無常、無我等生命的真相，因此。

如《心經》所說：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」意思便是以佛法的智慧，現觀諸法空相，便能超越煩惱的障礙。法會誦經、念佛、拜懺、瑜伽焰口法會，是讓人對先人的思念，讓參加者有布施心，捐一點錢讓舉辦者得點錢使用；用於善者有福，用於不善者有罪，是共業因果。

《佛說罵意經》：「作百佛寺，不如救一人。」

《涅槃經》中：波斯匿王問佛言：「世尊，布施得何等果？」

       佛告大王曰：「生人與天，多受快樂。」

也因此，聖嚴師父告訴我們：「最有效的超度，不在於做了什麼法會、念了多少經，而在於把佛法的精神內涵，在日常生活中實踐出來。」

怎麼做呢？

聖嚴師父也說了：「天下事，形形色色，最好以佛法的智慧來給予觀照；人間事，層出不窮，應當用佛法的慈悲來給予關懷。」

富者財施，窮者無畏施，智者法施，正信不迷信，神佛皆平等，對眾生施教化；若說能有求必應、佛能渡人是為魔說。如此以智慧處理事，以慈悲對待人，便是時時刻刻在超度自己。

第十一篇告子章句上第五章

孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」

曰：「行吾敬，故謂之內也。」

「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」

曰：「敬兄。」

「酌則誰先？」

曰：「先酌鄉人。」

「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」

公都子不能答，以告孟子。

孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰『敬叔父』。曰：『弟為尸，則誰敬？』彼將曰『敬弟。』子曰：『惡在其敬叔父也？』彼將曰：『在位故也。』子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』」

季子聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」

公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」

註：

孟季子：朱注：「疑孟仲子之弟，蓋聞孟子之言而未達，故私論之。」

公都子：孟子弟子，公都，複姓。

行吾敬故謂之內：朱注：「所敬之人雖在外，然知其當敬，而行吾心之敬以敬之，則不在外也。」

長於伯兄：大於長兄。伯兄，長兄也。

酌 ：斟酒也。

尸 ：朱注；「尸，祭祀所主以象神，雖子弟為之，然敬之當為祖考也。」古代祭祀祖先一人時，由一後輩子弟裝飾如前人，坐於祭桌前，讓族人供祭。

在位：居其職位也。前文指尸位，下文指鄉人在賓客之位而言。

庸 ：常也。

斯須：猶須臾也，暫時之意。

大意：孟季子問公都子說；「為什麼說義是在內的呢？」

公都子說：「因為表示我的尊敬是從內心愛出來的，所以說義在內。」

孟季子說：「有個同鄉人，他的年紀比我大哥大一歲，那麼應該尊敬誰呢？」

公都子說：「尊敬大哥。」

孟季子說：「如果斟酒的話，先斟那一個？」

公都子說：「先替同鄉的人斟酒。」

孟季子說：「心裏所恭敬的是大哥，依事理去尊敬的是同鄉的人；那麼義果然是在外，並不是由內心發出的啊！」

公都子不能回答，就將這些話告訴孟子。

孟子說：「你問他，平日是尊敬叔父呢？還是尊敬弟弟？他一定說：『尊敬叔父。』你再問他：『弟弟在做祭祀的神像時，應該尊敬誰呢？』他一定說：『尊敬弟弟。』那你就問他：『為什麼你剛才說尊敬叔父呢？』他一定說：『因為弟弟在神位的緣故啊？』這時你就可以說：『先給同鄉的人斟酒，也是因為他在客位的緣故啊！』平常的恭敬是在大哥，暫時的恭敬是在同鄉的人。」

孟季子聽了孟子的話，又向公都子說：「應該敬叔父，就敬叔父，應該敬弟弟，就尊敬弟弟，可見尊敬是因人而移的，內心並無所主，所以義的確是在外的，不是由內發出的。」

公都子說：「冬天，就喝熱湯，夏天，就喝冷水，照你這樣說，那飲食也在外的了！」

說明：這種唯識論，現代應由佛教來解釋容易了解。仁義在古代是一體，但現代應分仁是理，出自內心，是在內的；義是事，由外塵感應六根，再由意識而表現，是在外的。

古代祭祀祖先，只有四代，遇至冥誕當以祭祀，就叫

一位下輩後生化裝成被祭祀先人模樣，坐於祭桌之前稱之為              尸。

就以尸位來講，也是看到尸位之先人而產生尊敬，並非尊敬那位裝尸的人。

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我們都老的太快，卻聰明的太遲。默默地一人在路上走了很久，忘記了自己想要去的地方，更忘記了來時的路。歲月帶走我們的青春年少的風華，卻讓我們明白了江湖的是是非非。時光就像是一把粉紅色的刷子，有目的改變了青春的顏色，當原本的純真褪去，生活煥然一新，卻猛然間發現自己的生活失去了很多。

在某個靜默的瞬間，我突然發現，原來自己陷入了命運的棋局，我戰戰兢兢的將自己套入所有的模式，所有的桎梏，走到途中才發現，原來在這個的戲份中，一切的問題都早已有了答案，所有的一切不過只是一場徒勞。譬如六輕在雲林麥寮添海造地，蓋了工場，救許多人不失業，也給了政府稅收；但相反的，由於污染，使多少動、植物及當地人，生病、死亡；二者相抵功過如何？人間無法計算，二位創始人也壽考了，只有冥間能明白。

當那些總以為很快樂的日子慢慢的生長，最後流逝。我們以為曾經擁有的會很長很長，不會那麼快離開，於是我們開始對未來淺嚐輒止，可是就在我們心軟缺乏勇氣的時候，最好的日子毫不留情的逝去了。留下的只有過道旁深深淺淺的腳印和無處安放的眼淚，這一切的一切，模糊間妝點了路人的風景。所以能趁著還有智慧的時間，為此生留下一點善行。

不知從什麼時候開始，開始寫一條關於自己心情上的文字來緬懷過去，寫著寫著竟不知如何下筆，猛然發現生命中太多的過客隱匿在流年裡。有時候也經常會問自己，走過一條又一條青春蜿蜒的小路，我的生命中最後留下來了什麼，其實仔細想想好像什麼也沒有得到，不過這又能走怎麼樣呢？只是記得曾經生命中一些最美的至善，就已然足夠。

時間是怎樣一種東西。它能改變一切、帶走一切、更可留下一切。昨天彷彿還在眼前，今天卻悄悄過去。我們的生命總是那麼有限，那些屬於你我的年輕亦是如此縹緲。擁有時並無察覺，待往事已成過眼雲煙，方才了解自己荒廢那大好的時光。歲月仍在，流星劃過的剎那，卻忘記在心中默默許下那卑微的心願。若不捉住善行的快速，跑輸了無常，後悔都來不及。

第十一篇告子章句上第四章

告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，

非內也。」

孟子曰：「何以謂仁內義外也？」

曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，

從其白於外也，故謂之外也。」

曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長

馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義

乎？長之者義乎？」

曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」

曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」

註：

食色性也：謂甘食悅色為人之本性也。食，飲食。色，美色也。

長 ：年長也。

長之：尊其長也。

異於白馬之白也：趙注以「異於白」三字為句，言長與白不同也。朱注則謂「異於」二字衍文，當刪之。

孔廣森經學巵言則以為絕「異」字為一句，曰：「先斷之日異，而後由其所以異之處，正同他章每先曰否，而次詳其所以否之實也。」孔說是也，今從之。

耆 ；同嗜。

大意：告子說：「喜歡吃好吃的東西和喜歡美麗的女色，這是人的本性。仁愛的心，是從裏面發出來的，不是從外面而來的。事物的義理，是從外面來的，不是徙裏面發出的。」

孟子說：「為什麼說仁義的心是發自裏面，而事物的義理是來自外面的呢？」

告子說：「一個人，由於他的年紀比我長，我才尊敬他為長輩，並不是我內心先有尊他為長的意念；這就好比某種東西，它的顏色是白的，而後我才稱它為白一樣，是依照它表面的白色而說的；所以說義是從外面來的。」

孟子說：「『長』和『白』是不同的。白馬的白，和白人的白是沒有什麼兩樣的；但是不知道尊重年老的馬，和尊雒年紀大的人，是不是也沒有什麼兩樣呢？而且到底應該說年長的人是義呢？還是尊敬他為長才是義呢？」

告子說：「對於自己的弟弟就是愛他，但是對於秦國人的弟弟就不愛他，可見這完全是以我內心的喜愛為主的啊；所以叫做『內』。尊雒楚國人的長輩，也尊敬自已的長輩，這便是以對方的年長為主而尊敬的啊；所以叫做『外』。」

孟子說：「一役人喜歡吃秦國人的烤肉，也喜歡吃自己的，對於喜歡吃的東西都是一樣的。吃東西的喜好，跟對長輩的尊敬，情形是相同的，那麼喜歡吃烤肉也是來自外面的嗎？」

說明：此章對現代人是很熟悉共常引用，但大部分的人都不考究，順口而說。「食色性也」是告子說，一般都賴孔子說，孔子只在禮記上說：「飲食男女，人之大欲存焉。」這就是世間法，沒有什麼特別。

但告子說：「食色性也」以世間法來說，亦孔子所說無異；

但若以出世間法來說，配合釋迦牟尼傳出世法是相似。

可解說為：食，古之「蝕」，慢慢減少之意。色，就是物慾。食色，慢慢減少物慾致心清淨無染。性，就是自己原來本性，佛家稱自性、佛性、如來、本來面目等名詞。食色性也，慢慢修行減少各種慾望而使自心清淨無染，就能明心見性，見性成佛。

若以佛教所言，告子之主張沒有不對，仁則理，義則事，事是外塵，要除外境清外塵，是由外的，淨土宗稱事一心不亂；理是內心之識，要修行於清淨無染，稱為理一心不亂，修行者能理事一心不亂則成佛矣。