佛陀說：「阿難！因此之故，應當要知道！所謂生之因、生之習（集）、生之本、生之緣者，就是指此有啊！為甚麼呢？因為緣於有之故，則會有了生。阿難！緣於受（取）而有了有者，這就是說緣於受，才會有了有。應當知道！所謂緣於受，而有了有。阿難！如果沒有受（取），各各都沒有了受（取）的話，則倘使離開了受，當會又有了有，施設為有了有麼？」回答說：「無也」。（不會的）。
佛陀又說：「阿難！因此之故，當應知道！此有之因，有之習（集），有之本，有之緣，就是所謂受（取）啊！為甚麼呢？因為緣於受之故，就會有了有。阿難！所謂緣於愛，而有了受（取）者，這是說緣於愛之故，才會有了受（取）的。當知！所謂緣於愛，而有了受（取）。阿難！如果沒有了愛，各各都沒有受的話，則倘使離開了這愛的話，當會又有了受（取），建立為有了受（取）嗎？」回答說：「無也。」（不會的）。
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當知道！此受（取）之因、受之習、受之本、受之緣，就是所謂愛。為甚麼呢？因為緣於愛之故，就會有了受（取）的。阿難！這叫做緣於愛，而有了求（遍求），緣於求，而有了利（所得），緣於利，而有了分（分別、決定），緣於分，而有了染欲（欲貪），緣於染欲，而有了著（執著），緣於著，而有了慳，緣於慳，而有了家，緣於家，而有了守。阿難！緣於守護之故，便會有了刀杖（拿起刀杖），有了鬥諍，有了諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，產生起無量的惡不善之法。像如是的有了如此之具足，而純生大苦陰！阿難！如果沒有守，各各都沒有了守的話，則倘使離開了守時，當會有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，生起這些算不盡的惡不善之法嗎？」回答說：「無也。」（不會的）。
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道：刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，會生起這些算不盡的惡不善之法之因，其習、其本、其緣，就是所謂守。為甚麼呢？因為緣於守之故，則有了刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，而產生起無量的惡不善之法，而有如此的具足，而純生大苦陰。阿難！緣於家，而有了守者，這是說緣於家，才會有了欲守護的。當知！所謂緣於家，而有了守。阿難！如果沒有家，各各都沒有家的話，則倘使離開了家，當會有了守嗎？」回答說：「無也。」
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道！這會守的因、守的習，守的本，守的緣者，就是所謂這個家。為甚麼呢？因為緣於家之故，則會有了守的。阿難！緣於慳，而有了家者。這是說緣於慳，就會有了家，當知！所謂緣於慳，才有了家。阿難！如果沒有慳，各各都沒有慳（惜）的話，則倘使離開了慳，當會有了家嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這家之因、家的習、家的本、家的緣者，就是所謂這個慳的。為甚麼呢？因為緣於慳之故，則會有了家。阿難！所謂緣於著，而有慳者，就是說緣於著而有了慳，當知！所謂緣於著，而有了慳。阿難！如果沒有著，各各都無著的話，則倘使離開著的話，當會有慳嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）
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