2024--02-28 肌力教學

 

阿含經-708

 

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那只大象王年已六十，而為憍傲的摩訶能伽，其牙足體具，筋力熾盛。牠雖被所堅縛，但是如努力轉身，則那堅縛，就便會被斷絕，而會還皈其本處的。世尊！因此之故，那只大象王年至六十，而為憍傲的摩訶能伽，其牙足體具，筋力熾盛，牠所被縛的為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，就得解脫。」

佛陀說：「如是！烏陀夷！對於那些族姓子，我曾經為其說：『你們應斷此事。』他們並不作如是之說：此是小事，有甚麼值得斷滅它（何足斷之）？而世尊現在卻教我們斷除此事，善逝卻令我們斷絕此事。」也不作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們就聽我的教誡而斷絕此事，他們並不對於我而生起不可意、不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不被他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！那些族姓子之所縛結乃為不堅不牢，不會轉增轉急，而可以斷絕，就因此而得解脫。烏陀夷！如果有愚癡的人，我為他說：『你們應斷此事。』他們就作如是之說：『此是小事，有甚麼值得斷絕它呢？而世尊現在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們不斷滅此事，他們但對於我而生起不可意，不堪忍之心，以及其餘比丘之善於護持禁戒的人，也被他而生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！這些愚癡的人所縛的極為堅極為牢，為轉增轉急，不可以斷絕，不可以解脫。

烏陀夷！猶如貧窮的人，沒有錢財，也沒有勢力。他有一位婦人，其眼睛又盲瞎，醜的不可令人喜愛。唯有一棟房屋，已崩壞，而有穿漏（到處都為破洞，會漏雨），而被烏鴉鳥類所棲息，已弊壞而不可以居住。有一隻床，也是破敗折壞，弊不可以臥。止有一瓶，也是缺壞而不可以充用。他看見比丘食事完畢，過了中午後，則洗淨其手足，敷其尼師檀（坐具），坐在於一樹下，清涼調和，修增上之心。他看見後，曾作如是之念：沙門為快樂，沙門如涅槃，我乃惡而沒有德行。為甚麼呢？因為我有一位婦人，其眼睛已瞎而盲，醜的令人不可以愛樂，又不能捨離。唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鳥所棲息，弊壞不可以居住，也不能捨離。唯有一床，也是破損折壞，弊不可以臥，也不能捨離；只有一個瓶，也已缺損而不可以用，也不能捨離。他愛樂（欣慕）比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，所被縛的為不堅不牢，不轉增不轉急，乃可以斷絕，乃能則得解脫』的，這是否為正說嗎？」

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！扯尊！為甚麼呢？因為那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，有一位失明的婦人，為醜陋不可以愛樂，也不能捨離；唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鴉鳥類所棲息，已弊損不堪以居住，也不能捨離；唯有一床，又是破折而壞，弊而不能臥，也不能捨離；唯有一隻瓶，也是缺而不能用，同時也不能捨離。他乃愛樂比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍棄家，而為無家庭的牽累的出家去學道。世尊！因此之故中那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，所縛結的為極堅極牢，為轉增轉急，不可以斷絕，不得解脫。」

 

阿含經-707

 

世尊！我又作如是之念：如有比丘，在於非時入村去行乞食的話，或者會逢遇賊徒之已作業，或還未作業，或者會遇虎遇鹿，或者會逢遇虎與鹿，或者會遇豹遇熊，或者會逢豹與熊，或者往如是之處，或者會逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或者會值蛇聚，或者會得人之擲塊，或者會得人之杖打，或者會墮在於溝瀆，或者會墮在於廁中，或者會乘臥牛，或者會墮入於深坑，或者會入於刺中。或者觀見空家（一看為無人之屋），而進入於如是之家，如他進入後，有女人看見他，或者會呼叫你，叫你和她共行惡不淨之行。

世尊！往昔之時，有一位比丘，在於夜闇而有微雨（天降毛毛的細雨），有睒睒的掣電，在於其非時而行入他家去乞食，其家的婦人在於那時出外去洗蕩食器，在那個時候，那位婦人在於電光中，遙見那位比丘，以為是鬼，看見後，即起驚怖，身上之毛都倒竪起來，而失聲大呼，即便墮娠（流產），而作如是之語：『尊是鬼！尊是鬼（你是鬼）！』這時，那位比丘對那位婦人說：『妹！我並不是鬼，我是沙門，現在來乞食的。』那時，那位婦人就恚罵比丘，至苦至惡（毒罵一番），而作如是之語：『使這位沙門命根早斷！使這位沙門的父母早死！使這位沙門的種族絕滅！使這位沙門腹裂破壞！禿頭的沙門，以黑自纏，無子而斷種。你寧可持利刀自破其腹，也不應非時而夜行乞食。咄！（愚癡人），你此沙門乃墮我的娠。』世尊！我回憶那種事時，使生歡悅。世尊！我由於此歡悅，遍充而滿體，正念而正智，而生善，而止息，而樂定。世尊！我由於此定遍充滿體，而正念正智。像如是的，世尊！我乃無所缺乏，安隱快樂，氣力如常。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你現在並不像那位癡人，對於那位愚癡的人，我乃為之而說：『你們應當斷此。』（指夜食）。他乃作如是之說：『此是小事一件，何足斷之（為甚麼值得斷它呢）？而世尊現在教我斷此事，善逝令我絕此事。』也作如是之說：『此大沙門，不能消食。』他於是，乃不斷此事，他但對於我，生起不可、不忍（對我懷有不滿之念），以及其餘的比丘之善於護持戒律的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡之人所縛結的，乃極為堅，極為牢，為轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅，被涕唾所縛，牠在其中，或者會苦，或者會致於死那樣。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那只蠅被所縛的，乃為不堅不牢，不會轉增轉急，可以斷絕的，定會得以解脫其縛的』，如這樣說的話，為正說與否呢？」

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為蠅被涕唾所縛，牠在於其中，或者會苦，或者會致於死的。因此之故，世尊！那只蠅被所縛的話，就為極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫的。」

佛陀說：「烏陀夷！對於那些愚癡的人，我乃為他而說：『你們應斷此事。』他們卻作如是之說：『此是小事，何足斷它？而世尊現在卻教我們斷它，善逝卻令我們絕它。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他不斷絕此事，他但對於我而生不可、不忍（懷於不滿），以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡的人所縛結的，乃極為堅，極為牢，轉增轉急，不可能斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我為他說：『你們應斷此事。』他並不作如是之說：『此是小事，何足斷之？而世尊現在卻教我斷此事。善逝卻令我絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門，不能消食。』因此之故，他便斷絕此事，他不會對於我而生不可、不忍，以及其餘的比丘之善於護持禁戒者，也不會被他而生不可、不忍。烏陀夷！那位族姓子所縛結的為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，而則得解脫。烏陀夷！猶如象王，其年已至於六十，而以為憍傲的摩訶能伽（大象），其牙足體具，筋力熾盛。牠如被所堅縛之時，如果努力的轉身的話，那些堅縛之物，就便會斷絕，而會還歸其本處。烏陀夷！如有人作如是之說：『那只大象王，年已至於六十，而為憍傲的摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。然而牠被縛乃為極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫。』的，這是否為正說嗎？」

阿含經-706

 

中阿含經卷第四十九完

  

中阿含經卷第五十

 

大品第十六：（有十經）（第五後誦）

加樓烏陀夷　牟犁破群那　跋陀阿濕具　周郡優婆離

調御癡慧地　阿梨吒嗏帝

（加樓烏陀夷經、牟梨破群那經、跋陀和利經、阿濕具經、周那經、優婆離經、調御地經、癡慧地經、阿梨吒經、嗏帝經。）

  

一九二、加樓烏陀夷經第一

  

大意：本經敘述烏陀夷思念世尊之恩深，而贊斷過中午之食．佛即為之印可，並深訶不順此戒，而謂為小事的話，就如癡蠅那樣。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦伽國中，和大比丘眾都俱在，乃往至於阿惒那（邑名），而住在於犍若精舍（結髮外道的精舍之名）。

那時，世尊過於其夜，至於翌日的平旦，著衣持鉢，進入於阿惒那，去行乞食。食事完畢，在於中午之後，就收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀著在於肩上，往至於一樹林，欲作晝經行（欲作飯後的休息）。尊者烏陀夷（善能勸導，福度人民第一），也過了其夜，至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，進入於阿惒那，去行乞食。食事完畢後，收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀著在於肩上，隨侍在於佛後，而作如是之念：如世尊現在將作晝行的話，我也要到了那個地方去作晝行。

於是，世尊進入於林中，到了一樹．下，敷尼師檀（坐具），而結跏趺而坐。尊者烏陀夷也進入其林，在離開佛陀不遠處，在於一樹下，敷其尼師檀，結跏趺而坐。那時，尊者烏陀夷獨在於靜處，燕坐而思惟，其心乃作如是之念：世尊為我們多所饒益，善逝為我們多所安隱。世尊教導我，使我除去眾苦之法，使我增益於樂法。世尊對於我，乃除棄了無量的惡不善之法，增益無量的諸善妙之法。

尊者烏陀夷就在於晡時（申、夕時），從其燕坐起來，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊垂告而說：「烏陀夷！你不會有所缺乏，為安隱快樂，氣力如常嗎？」尊者烏陀夷白佛說：「唯然！世尊！我並沒有所缺乏，乃安隱快樂，氣力如常啊！」世尊又問說：「鳥陀夷！你是怎樣的沒有所缺乏，而安隱快樂，氣力如常的呢？」

尊者烏陀夷回答說：「世尊！我獨在於靜處，燕坐思惟，心乃作如是之念：世尊為了我們，而多所饒益，善逝為了我們，而多所安隱。世尊教導我，使我除去眾苦之法，而增益安樂之法。世尊對於我，乃除棄了我的無量惡不善之法，增益無量的諸善的妙法。世尊在於往昔之時，曾經告訴諸比丘們說：『你們應當斷過中食（過中午不食）。』世尊！我們聽後，乃不堪不忍，不欲不樂（不能依佛命，不能不食非時食－過午之食）。那個時候如有善信的梵志、居士到了眾園（精舍）來廣施作福的話，我們就會自手去受其食，而世尊現在卻教我們斷其食，善逝卻教我們絕其食。又作如是之念：『此大沙門不能消食。』然而我們乃對於世尊的威神妙德，敬重不堪（非常的敬重），因此之故，我們乃斷中後之食（過午不食）。

其次，往昔之時，世尊曾告訴諸比丘們說：『你們應該要斷夜食（夜間的非時食）。』世尊！我們聽後，乃不堪不忍，不欲不樂。在於二食之中，為最上、最妙、最勝、最美的，然而世尊現在卻教我們斷除此食，善逝卻教我們絕除此食。又作如是之念：『此大沙門不能消食（對於欲及欲之對象物，過度的消滅）。』世尊！在往昔之時，有一居士，多持種種淨妙的飲食，還皈其家，而敕其家內之人說：『你們受這些物，把它放在於一處，我當會盡共集會，而為夜食，並不是為朝中之食。』世尊！如果在於諸家庭當中，施設為極妙最上之食的話，就唯有夜食。而我們都為朝中之食。然而世尊現在卻教我們斷此食，善逝卻教我們絕此食。又作如是之說：『此大沙門不能消食。』然而我們對於世尊的威神妙德，乃敬重不堪，因此之故，我們乃斷絕夜食。

 

阿含經-705

 

尊者阿難白世尊說：「世尊乃為法之本，世尊乃為法之主，法都由世尊而啟發的，唯願闡說其義。我現在聽後，能得廣知其義。」

佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽，聽後要善思念其義，我當會為你具足分別解說。」尊者阿難乃受教而聽。

佛陀說：「阿難！如來並不是為了未得而欲得，並不是為了未獲而欲獲，並不是為了未證而欲證之故，才住在於無事處的山林樹下，或者居住於高岩，寂無音聲之處，那些遠離而無惡，沒有人民之處，而隨順燕坐在那裡的。阿難！如來唯為了二義之故，而住在於無事處的山林樹下，或居住於高岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處去隨順燕坐的。第一就是為自現法而樂居之故，第二就是慈愍後生之人之故。或者有後生的人，仿效如來之住於無事處的山林樹下，或者居住於高岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，隨順而燕坐。阿難！如來乃由於此義之故，住在於無事處的山林樹下，或居於高岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，隨順而燕坐。或者住在於那些地方，學習遠離而精勤，而得增上心，而於現法樂居。他學習遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶梵行者而還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，也隨他而回。他隨帶梵行者還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私也隨之回後，便不貢高，而不還回俗家。阿難！如果他不移動，而心解脫作證的話，我就不說他有障礙。如果他得四增上心，於現法樂居，本為精勤，而沒有放逸，而遊行之故。然而在此，或者可能會有失的，那就是以弟子多集會之故。

其次，阿難！那些師弟子，效法而住於無事處的山林樹下，或者居住於高岩寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，而隨順燕坐在那裡。或者住在那些地方，學習遠離而精勤，而得增上之心，在於現法樂居。他學習遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶梵行者而還，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私隨之而來。他隨帶梵行者而還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私隨之而來後，便會起貢高而由於出家而還家，像如是的，而為煩梵行，也是為惡不善之法，為穢汙，為當來之有之本，為煩熱的苦報，為生老病死之因所煩，這叫做煩的梵行。阿難！在於煩師、煩弟子當中，此煩梵行乃最為不可、不樂、不愛，最為不意念的。阿難！因此之故，你們對於我，應行慈悲之事，不可行怨對之事。

阿難！甚麼叫做弟子對於師，而行怨事，不行慈事呢？如尊師為弟子說法，憐念而愍傷，求義及饒益，求安穩快樂，發慈悲心，就為之饒益，就為之快樂，是為饒益之樂。如那些弟子．並不恭敬，也不順行，不建立於智，其心並不趣向於法次法（不依法，不依法之次第），不受於正法，而違犯於師教，不能得定的話，則像如是的弟子，乃對於其師而行怨事，而不行慈事。

阿難！甚麼叫做弟子對於其師，而行慈事，不行怨事呢？如尊師為其弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，而發慈悲心，就為之饒益，為之快樂，為之饒益樂。如那些弟子為恭敬，而順行，而建立於智，其心乃歸趣於向法次法，而受持正法，不違師教，而能得定的話，像如是的弟子，乃對於師而行慈事，而不行怨事。阿難！因此之故，你們對於我，應行慈事，不可行怨事。為甚麼呢？因為我並不作如是之說，並不如陶師之作瓦。阿難！我所說的，乃為嚴而急，而至於苦切，如有真實的話，必定能得堅住的。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

 

阿含經-704

 其次，阿難！有五盛陰，所謂色盛陰，覺（受）、想、行、識盛陰是。所謂比丘如是而觀察為興衰，這就是色，就是色之集，就是色之滅，是覺（受）、想、行、識，是識，是識之集，是識之滅。如此五盛陰有我慢的話，他就會消滅。阿難！如有比丘作如是之觀時，則知五陰中的我慢已滅，就叫做正知。阿難！此法乃一向為可，一向為樂，一向意念，無漏而無受，為魔所不能及，為惡所不能及的。為那些諸惡不善之法，為穢汙，為當來之本，以及煩惱的苦報，和生老病死之因，所不能及的，所謂成就此不放逸的。為甚麼呢？因為由於不放逸之故，諸如來、無所著、等正覺乃能得覺證，由於不放逸之故，而生諸無量的善法，如有隨道品的。阿難！因此之故，你應當要如是而學，我也是成就於不放逸，當學如是。阿難！由於甚麼義之故，有信的弟子會隨於世尊而行，而奉事，而至於命盡呢？」

尊者阿難白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊而啟發，唯願世尊闡說！我現在聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你具足的分別解說。」尊者阿難，乃受教而聽。

佛陀說：「阿難！如其也有為了正經（契經）、歌詠（諷誦）、記說（受記）之故，有信的弟子，乃會隨著世尊而行，而奉事至於命終的（是不值得的）。但是要知道！阿難！或者他在於長夜數聞此法，誦習至於千遍，其意所惟觀察的，為明見深達，如和此聖論之義相應，能使其心為柔和，而沒有諸陰蓋，所謂論施之論、戒之論、定之論、慧之論、解脫之論，解脫知見之論，漸損之論，不會之論（不單為聚眾之論）、小欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，像如是的沙門之論，得而容易，而不難得，由於此義之故，有信的弟子，乃隨世尊而行，而奉事至於命盡的。阿難！像如是的，為煩師（謂為師者的災患），為煩弟子（即為弟子者的災患），為煩梵行（即為梵行者的災患）。

阿難！甚麼叫做煩師呢？如師出世，有策慮思惟，而住於策慮之地，有思惟觀雜，為凡人而有辯才。他住於無事處，住於山林樹下，或者居在於高岩，寂無音聲，遠離而無惡，居於沒有人民之處，隨順而燕坐。或者住於彼處，而學遠離，而精勤，而得增上心，在於現法而樂居。他學遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶弟子而還，所謂梵志、居士、村邑、國人，都隨之而來。他帶著追隨的弟子而還，那些梵志、居士、村邑、國人也隨之而來後，便會起貢高，由出家而遠家，像如是的，而為煩師，這也是為惡不善之法，為穢汙，為當來的有之本，有煩熱的苦報，為生老病死之因所煩，這叫做煩師。

阿難！甚麼為之煩弟子呢？那位師尊的弟子，學其遠離，他乃住於無事處的山林樹下，或者居住於高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，沒有人民之處，而隨順於燕坐。或者住在於那個地方，學習遠離而精勤，而得增上之心，在於現法當中安樂而居。他學習遠離，精勤而安隱，而快樂遊行之後，就隨帶弟子還回來，會有梵志、居士、村邑、國人，也隨之而來。他隨帶弟子還回，梵志、居士、村邑、國人也隨之而來後，便會起貢高，由於出家而還家，像如是的為煩弟子，這也是為惡不善之法，為穢汙，為當來之有之本，為煩熱的苦報，乃為生老病死之因之所煩，這叫做煩弟子。

阿難！甚麼叫做煩梵行呢？若如來出世，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他住於無事處，在於山林樹下，或者居於高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，並沒有人民之處，而隨順而燕坐。阿難！如來到底是以何義之故，住在於無事處，住在於山林樹下，或居住於高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，而沒有人民之處，在那裡隨順而燕坐呢？

阿含經-703

 

阿難！如比丘觀察之時，則知念不移動，其心移動，不趣向於近，不得清登安樂，不安住不解脫於不移動的話，則那位比丘的彼彼之心（各種心），對於彼彼之定，應該御制而再御制，修習又再修習，柔軟而再柔軟，善快而柔和，收攝而樂於遠離。如他的彼彼的心，對於彼彼之定，御制而再御制，修習而再修習，柔軟而再柔軟，善快而柔和，收攝而樂於遠離後，當以內空而成就游止於其中。他已內空而成就游止於其中後，其心不移動，不趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內空。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知內空而成就游止於其中，其心不移動，趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內空的話，就叫做正知。

阿難！一位比丘，當以外空而成就游止於其中，他對於外空成就而游止於其中後，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而得解脫於外空。阿難！

像如是的比丘，在觀察之時，則知成就而游止於其中，其心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而得解脫於外空的話，就叫做正知。阿難！比丘應當以內外空，而成就游止於其中。他對於內外空成就而游止於其中後，其心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內外空。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知內外空成就而游止於其中，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內外空的話，就叫做正知。阿難！應當以不移動而成就游止於其中，他既不移動而成就游止於其中後，其心就不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於不移動。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知不移動而成就游止於其中，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於不移動的話，就叫做正知。

阿難！那位比丘行此住處，其心如欲經行的話，則那位比丘就從禪室出來，在於室影之中，露地而經行。諸根（六根）在於內，心不向於外，其後，乃作前之想。像如是的經行後，心中不會生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。阿難！那位比丘，行此住處，其心如欲坐定的話，那位比丘就從此而離開那經行處，而至於經行的道頭，敷其尼師檀，在那裡結跏趺而坐。像如是的坐定後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。阿難！那位比丘行此住處，其心若欲有所念（尋思）的話，則那位比丘如對於此三種惡不善之念－欲念、恚念、害念，就應不可以念此三種不善之念。如果對於此三善念－無欲念、無恚念、無害念，就應念此三種善念。像如是而念之後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。

阿難！那位比丘行住處，其心如欲有所說的話，那位比丘如對於此論為非聖論，不與義相應之論，所謂論王之論、賊之論、鬥諍之論、飲食之論、衣被之論、婦人之論、童女之論、淫女之論、世間之論、邪道之論、海中之論等，不論說像如是的種種畜生之論。如論聖論，與義相應，而使心柔和，沒有諸陰蓋，所謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論（不作眾會之論）、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論等，像如是的沙門的所論，作如是之論後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。

又次，阿難！有五欲的功德（五欲的功能），為可樂，意之所念，與愛色欲相應的，所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。如比丘之心至到（生起），而觀此五欲功德，而隨其欲的功德，如在於心中而行者，也是同樣的。為甚麼呢？因為沒有前，沒有後，此五欲功德，乃隨其欲的功德，而在於心中而行也是同樣之故。阿難！如比丘觀察之時，則知此五欲的功德，乃隨其欲的功德，於心中而行者也是同樣的話，則那位比丘對於彼彼的欲功德（種種的欲念的性能），應觀察為是無常，觀察會衰耗，觀察為無欲，觀察為斷，觀察為滅，觀察斷捨離，如此五欲的功德，有欲、有染的話，他就會斷滅的。阿難！像如是的比丘觀察之時，就會知道的話，則此五欲的功德有欲有染時，他就已斷滅的，這叫做正知。