阿含經536

 

中阿含經卷第三十三 

一三四、釋問經第十八（第三念誦）  

大意：本經敘述天王釋，先派五結樂子，以琴歌見佛。其次來問法，佛陀說：由於有了思，而為有了念，由於有了念，而為有了欲，由於有了欲，而為有了愛，以及有不愛（憎），由於愛、不愛而有了慳、嫉之二結，致於生大苦陰。並說八正道、斷三法、修三法、護六根等法。天王釋，聽佛的開示，而見法得法，並證得初果。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於摩竭陀國，住在於王舍城之東，捺林村（庵波羅村）之北，鞞陀提山的因陀羅石室（帝釋巖、石室精舍）。

那時，天王釋（帝釋天），聽聞佛陀遊行在於摩竭陀國，住在於王舍城之東，捺林村之北，鞞陀提山的因陀羅石室。這時，天王釋乃告訴五結樂子（五髻的天帝的樂神）說：「我聽到世尊遊行在於摩竭陀國，住在於王舍城之東，捺林村之北，鞞陀提山的因陀羅石室。五結！你來共往去見佛。」五結樂子說：「唯然！」於是，五結樂子乃挾琉璃琴，跟從天王釋而行。三十三天（忉利天）的天神也聽聞天王釋的心意慇重，欲往見佛陀的消息，三十三天也就同樣的侍從天王釋而行。於是，天王釋，以及三十三天、五結樂子們，都猶如大力士之屈伸其臂之頃，在於三十三天忽然隱沒不現後，已住在於摩竭陀國王舍城之東，捺林村之北，鞞陀提山，離開石室不遠之處。

那時，鞞陀提山的一帶，都光耀極照，其光明有如火焰。住在那座山左右邊的居民看見此情形時，便作如是之念：鞞陀提山現在有火燒，而普遍都在燃燒。這時，天王釋住在於一處後，告訴其隨從說：「五結！世尊乃如是的住在於無事處的山林樹下，樂居於高岩，靜寂而沒有音聲，遠離而無惡，沒有人民在那裡，而能隨順燕坐在那裡，可說是有大威德啊！我們諸天，都喜樂於他那遠離，而燕坐安隱，而快樂遊行的模式。我們還未通達，不應隨便前往。五結！你就先去通報，我們然後當會前進而去。」

五結樂子自說：「唯然！」於是，五結樂子受天王釋的教敕後，就挾琉璃琴，即先往而近於因陀羅石室，便作如是之念：我知道這裡離佛不近不遠。

我欲使佛陀知道我的來到，就聽我的樂音之聲吧！他先住在那個地方後，則調琉璃琴，作欲相應之偈、龍相應之偈、沙門相應之偈、阿羅訶相應之偈，而歌頌說（所謂有關於佛、法、羅漢、欲之頌）：

賢禮汝父母　月及耽浮樓　謂生汝殊妙　令我發歡心

（賢姊〔跋陀，乾闥婆樂神之女兒〕！我首先禮拜您的父母，有如月的

光輝那樣。以及躭浮樓〔乾闥婆樂神，賢的父親〕。因為能誕生你這麼的

殊妙，使我能起歡喜之心。) 

煩熱求涼風　渴欲飲冷水　如是我愛汝　猶羅訶愛法

(如煩熱時之求涼風，口渴時之欲飲冷水那樣，像如是的，我乃非常的

敬愛您，有如阿羅訶〔阿羅漢〕之愛法那樣。） 

如收水甚難　著欲亦復然　無量生共會　如施與無著

（如欲收拾撥棄之水，是非常的困難那樣，著於欲也是同樣的道理的。

無量的眾生共會在於一處，如佈施之沒有執著那樣。) 

池水清且涼　底有金粟沙　如龍象熱逼　入此池水浴

(有如池水之清淨，而清涼，池底乃有金粟之沙，假如龍象被煩熱所逼，

就會入此池中去作水浴。) 

猶如鉤牽象　我意為汝伏　所行汝不覺　窈窕未得汝

(猶如被鉤所牽的象那樣，我的心意都為您而降伏。我所行所作的，

你都不覺到。妳那窈窕〔幽靜閒雅〕之姿) 

我意極著汝　煩冤燒我心　是故我不樂　如人入虎口

(我卻未能得到於妳。我的心意極為纏著於妳，煩冤之心，燒然我的心，

因此之故，我心不快樂，有如人進入於虎口那樣〔有關於欲〕。） 

如釋子思禪　常樂在於一　如牟尼得覺　得汝妙淨然

（有如釋子之思惟禪定，心都常樂而專一，有如牟尼之得證覺道，得到

你那種微妙的淨然。)

如牟尼所樂　無上正盡覺　如是我所樂　常求欲得汝

(有如牟尼之所樂的那種無上的正盡覺，像如是的，就是我所喜樂的，

都常求欲得到於您。)

如病欲得藥　如饑欲得食　賢汝止我心　猶如水滅火

(有如患病而欲得良樂，如饑渴的人之欲得飲食那樣。賢姊！妳乃止息

我的心，猶如水之消滅火那樣。) 

若我所作福　供養諸無著　彼是悉淨妙　我共汝受報

(如我所作的福德，而能供養諸無著〔覺者〕的話，則那些均為是

淨妙之故，我乃共與你受其果報。) 

願我共汝終　不離汝獨活　我寧共汝死　不用相離生

(願我能和您同時命終，不離開您而獨自活命。我寧可和您一同死去，

不要相離而獨自生存。） 

釋為與我願　三十三天尊　汝人無上尊　是我願最堅

（釋尊！願您賜與我能達成此願，三十三天的諸天都尊敬您，您乃為

人天中的無上之尊，此是我的願，是最堅固之願。)

是故禮大雄　稽首人最上　斷絕諸愛刺　我禮日之親

(因此之故，禮拜大雄您，稽首人中的最上的人，已斷絕諸愛之刺的，

我這邊要禮拜日種的親屬－釋迦世尊您〔印度古時分為日月二統，

世尊為日統〕。）

2023-06-14 肌力教學

 

阿含經-535

 

尊人！當知！尼犍所說的也是如是，是不能堪以忍受他人的難問的

（沒有真理可推問），也不可得思惟觀察，唯可以染那些愚癡的人，

不能染那些有智慧的人。

尊人！再聽我說喻吧！猶如清淨的波羅捺衣，他的主人，將它持往至於

染家，而對染家說：『請為我染此衣，作為極好的顏色，使它成為令人

可愛之色，也請把它極為搗練，使其能生光澤。』那時染家對衣主說：

『此衣可以染，作為極好的顏色，也可以極搗，使其產生光澤出來。』

於是，染家乃說此頌而說：

 

如波羅捺衣　白淨忍受色　搗已則柔軟　光色增益好

（好像波羅捺國出產的衣服，乃為白淨，可堪以忍受其染色，如經搗練

的話，光色就會愈增益而美好。）

尊人！當知！諸位如來、無所著、等正覺，所說的也是如是，乃極為堪能

忍受他人之所難問，也可以爽快的得以思惟觀察，唯能染成為有智慧，不會

染成為愚癡的。」尼犍親子對他說：「居士！你是否被沙門瞿曇的幻咒所

化呢？」

優婆離居士回答說：「尊人！此為善的幻化之咒，極為善的幻化之咒。

尊人！佛陀的那種幻化之咒，乃能使我的父母長夜得利饒益，安隱快樂。

以及其妻子、奴婢、作使、那難陀國王，及一切世間的天及魔、梵天、

沙門、梵志，也就是從人至於天，使他們都能得利饒益，安隱快樂的。」

尼犍親子對他說：「居士！全那難陀的人民都知道優婆離居士你乃是尼犍

的弟子，現在到底是甚麼人的弟子呢？」

於是，優婆離居士，即從座起，右膝著地，若方有佛（想必佛陀在那個

地方），就叉手（合掌），向那個地方（佛所住的方向），而發言說：

「尊人！且聽我所說吧！（要說他是誰的弟子的含義，是以偈頌傳留下

來的。）

 

雄猛離愚癡　斷穢整降伏　無敵微妙思　學戒禪智慧

（我的師甫乃是一位雄猛而離愚癡的人，是斷除穢汙而完整的降伏一切

的人。已沒有怨敵，而微妙的思惟，學習禁戒、禪定、智慧，)

安隱無有垢　佛弟子婆離　大聖修習已　得德說自在

(安隱而沒有垢穢，我是這位佛陀的弟子，名叫優婆離。我的師甫為大聖，

曾修習大法後，得證福德，而說法自在)

善念妙正觀　不高亦不下　不動常自在　佛弟子婆離

(善念而微妙的正觀，不高，也不下，不動，而常自在，我就是這位佛的

弟子優婆離。） 

無曲常知足　捨離慳得滿　作沙門成覺　後身尊大士

（佛乃無諂曲，而常知足，已捨離慳貪而得圓滿，作沙門而成就正覺，

唯有最後的身，為可尊的大士，)

無比無有塵　佛弟子婆離　無疾不可量　甚深得牟尼

(沒有人能比，沒有塵垢，我就是這位佛陀的弟子，優婆離。沒有疾患，

而不可量，甚深而得牟尼〔寂靜，滅煩惱而得的賢聖者，指世尊〕)

常安隱勇猛　住法微妙思　調御常不戲　佛弟子婆離

(都常於安隱而勇猛，住於正法，微妙的思惟，調御而常不戲，

我就是這位佛的弟子優婆離。） 

大龍樂住高　結盡得解脫　應辯才清淨　慧生離憂戚

（大龍乃樂於住在高處，結縛已盡，而得解脫，應供乃辯才無礙而清淨，

智慧生，而離憂戚)

不還有釋迦　佛弟子婆離　正法禪思惟　無有嬈清淨

(為不還於娑婆的果報，而有釋迦，我就是這位佛陀的弟子優婆離。

於正法而禪定思惟，無有嬈亂，而清淨，)

常笑無有恚　樂離得第一　無畏常專精　佛弟子婆離

(常樂於笑而沒有瞋恚，樂於離脫，而得第一，為無怖畏，而常於專精，

我就是這位佛陀的弟子優婆離。）

七仙無與等　三達逮得梵　淨浴如明燈　得息止怨結

（第七仙人〔指世尊為第七佛〕，乃無人能與之齊等，三達〔三明〕，

而逮得究竟梵行，淨浴，而有如明燈，已得息〔息滅煩惱〕，而休止怨結)

勇猛極清淨　佛弟子婆離　得息慧如地　大慧除世貪

(勇猛而極為清淨的，我就是這位佛陀的弟子優婆離。得息滅，其智慧如

大地，以此大慧去除世人的貪欲心)

可祠無上眼　上士無與等　御者無有恚　佛弟子婆離

(可奉祠的無上的佛眼，這位上士，乃沒有人能與之齊等的，是善御者，

是沒有恚心的覺者，我就是這位佛陀的弟子優婆離。）

斷望無上善　善調無比御　無上常歡喜　無疑有光明

（斷欲望，而有無上的善，是善調御，是沒有人能比他善於御，是無上，

而常歡喜，沒有疑惑而有光明) 

斷慢無上覺　佛弟子婆離　斷愛無比覺　無煙無有焰

(斷除我慢，而為無上的覺者，我就是這位佛陀的弟子優婆離。

斷滅貪愛，而為無比的覺悟者，無煙，而沒有焰〔焰〕)

如去為善逝　無比無與等　名稱已逮正　佛弟子婆離

(如如而去，而為善逝，是沒有比類，沒有人能與齊等，名稱逮於正覺，

我就是這位佛陀的弟子優婆離。）

此是百歎佛　本未曾思惟　優婆離所說　諸天來至彼

（這位是值得百歎的佛陀，本來未曾思惟過〔未曾想過會有這麼超絕而

偉大〕，是優婆離我所說的，諸天都常來至於他的地方)

善助加諸辯　如法如其人　尼犍親子問　佛十力弟子

(善於協助，而加益其諸辯，是如法，正是如其人。尼犍親子你問我，

我的回答就是：我乃是具有十力的佛陀的弟子！） 

尼犍親子聽後問而說：「居士！你乃以何意，而稱歎沙門瞿曇呢？」

（為甚麼那麼的稱歎他呢？）

優婆離居士回答說：「尊人！且聽我說喻，有智慧的人聽喻就能瞭解其義。

猶如善作花鬘的工師，以及鬘師的弟子，採取種種的華，用長綖結作而成為

種種的鬘。像如是的，尊人，如來、無所著（應供）、等正覺，乃值得無量

的稱歎的，佛為我所尊敬的人，因此之故，而稱歎他的。」

 

說此法之時，優婆離居士乃遠離塵垢，而生明澈諸法的法眼。尼犍親子即

吐熱血，而至於波惒國（現在的印度的比哈州，巴特那地方），由於此

惡患（身罹此重病），尋便命終（不久即逝世。尼乾陀若提子－大雄，

乃這樣的結束其一生的。）

中阿含經卷第三十二完

 

阿含經534

 

尼犍親子語說：「守門的人！我不用飲食，但欲得見優婆離居士而已。」守門人語說：「願尊者在此等候，我現在進入去向尊者優婆離居士問問看看。」那位守門人即進入而白其主人說：「居士！當知！尼犍親子和他的大尼犍眾，五百人都俱住在於門外。曾作如是之語：『我欲得見優婆離居士。』」優婆離居士告訴守門人說：「你到中門，敷設一床座，敷完後，就來告知我。」守門人受教，就往至中門，敷設床座完畢後，還白居士說：「居士！當知敷床之事辦完，唯願居士自當知時！」

優婆離居士乃率守門人到了中門，置有一床坐，乃極高而廣大，敷極淨良好之敷，所謂優婆離居士本來恭敬抱尼犍親子，請其坐在其上之座的，而優婆離居士則自處其上（自己坐在那高座之上），結跏趺而坐在那裡，然後告訴守門人說：「你出去至於尼犍親子之處，作如是之言：『尊人！優婆離居士說：尊人如欲進入的話，自可以隨意進入好了。』」

那位守門人受教後即出去，而至於尼犍親子之處，作如是之語：「尊人！優婆離居士說：尊人如欲進入的話，自可隨意進入好了。」於是，尼犍親子和其大尼犍眾，五百人都俱入而至於中門。

優婆離居士遙見尼犍親子和其大尼犍眾五百人都俱進入而來，就作如是之語：「尊人！有座席，欲坐就請隨意吧！」尼犍親子對他說：「居士！你應該可以這樣的嗎？自己升上高座，而結跏趺之坐，和人共語，好像出家之人，與學道之人，並沒有異呢？」

優婆離居士語說：「尊人！這是我自己所有之物，欲與人座便與人座，不與人便不與人。此座席是我所有，因此之故，我說：有另外的座位，欲坐就請隨意去坐。」

尼犍親子乃敷座而坐，然後說：「居士！為甚麼緣故，會這樣呢？本來欲降伏沙門瞿曇，而卻反而自己被他所降伏而來呢？猶如有人，欲求眼而入林，卻失去其眼而還那樣，居士本來乃欲往降伏沙門瞿曇的，卻反而被沙門瞿曇所降伏而來。有如有人，由於口渴而入於池，卻反而口渴而還那樣。居士你也是這樣的，本來欲往降伏沙門瞿曇，卻反而自己被其降伏而還。居士！為甚麼緣故，會這樣呢？」

優婆雜居士對他說：「尊人！請聽我說喻吧！有智慧的人聽喻就會瞭解其義的。尊人！譬如有一位梵志，他有年輕的婦人，那位婦人懷妊，而對其夫說：『我現在已懷妊，您就到市場，可為兒買好的戲具（玩具）回來。』這時，那位梵志就對其婦人說：『但能令卿妳，能得安隱出產，那怕沒有甚麼玩具呢？如果生男孩的話，當為卿妳買男孩戲具回來，假如生女孩的話，也當為其買女孩的戲具回來。』婦人乃至再三的對其夫婿說：『我現在已懷妊，君您快去市場，速為兒，買好的戲其回來。』梵志也至再三的對其婦人說：『但令卿能得安隱生產後，那怕沒有呢？如生男孩的話，當為卿買男孩的戲具回來，如果生女孩的話，也當會為其買女孩的戲具回來。』

那位梵志乃非常的憐念其婦，就便問說：『卿到底欲為兒買那種戲具呢？』其婦回答說：『君您去為兒買獼猴子之好戲具回來吧！』梵志聽後，就往至市中，去買獼猴子的戲具，拿回而對其婦人說：『我已為兒買獼猴子的戲具還來了。』其婦見後，嫌其色致不好，就向其夫說：『君可拿此獼猴的戲具，到了染家，染作為黃色，使其極為可愛，搗練而使其生光澤。』梵志聽後，即時持此獼猴的戲具，往至染家，而對那主人說：『請為我染此獼猴戲具，作為好的黃色，使其極為可愛，搗練而使其生光澤來。』那時，染家主人便對梵志說：『將此獼猴戲其，染作黃色，使其極為可愛，此乃可以的，然而不可以搗練而使其有甚麼光澤之生出啊！』於是，染家乃說此頌而說：

獼猴忍受色　不能堪忍搗　若搗則命終　終不可椎打

（獼猴的玩具，可以忍受染色之法，但是不可以把它搗練，因為不堪忍受其

搗的緣故，如果硬要搗練的話，就會命終正寢〔會弄壞，所謂弄巧成拙〕，

終究不可以椎打的。)

 

此是臭穢囊　獼猴滿不淨

(這乃是臭穢之囊，獼猴全身都充滿不淨之物啊！）

 

 

 

阿含經-533

 

於是，優婆離居士見法而得法，而覺悟白淨之法，而斷疑度惑，更沒有其他之為尊，不再從其他，已沒有猶豫，已住於果證。在於世尊之法得到無所畏懼的境界，就從其座位站起，為佛作禮而說：「世尊！我現在再三的自歸依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身自歸依，乃至命盡。」

於是，優婆離居士聽佛所說，乃善受善持，而稽首佛足，繞佛身邊三匝後歸去。回家後，敕守門的人說：「你們當知！我現在已經為世尊的弟子了，從今天起，假如諸尼犍來到的話，就不可允許他們進入門內，唯聽允世尊的四眾弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之進入。如尼犍來的話，就應對他說：『尊者！優婆雜居士現在已受佛陀的教化，被化作為其弟子，則不聽允諸尼犍們之入門內，唯聽允世尊的四眾弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之進入。假如須要飲食的話，便可以住在這裡等候，當會拿食物出來給你們的。』」

於是，長苦行的尼犍，聽到優婆離居士受沙門瞿曇之教化，化作為其弟子，則不聽允諸尼犍們進入其門內，唯聽允沙門瞿曇的弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之進入。長苦行的尼犍聽後，就往詣尼犍親子之處，白言而說：「師尊！這事乃我本來所說的。」尼犍親子問他說：「苦行！甚麼事是你本來所說的呢？」

長苦行尼犍回答說：「師尊！我本來所說的就是不欲使優婆離居士往詣沙門瞿曇之處。為甚麼呢？因為沙門瞿曇知道幻化之咒術，能以咒化作為弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。因此，我乃深恐優婆離居士受沙門瞿曇之化，而化作為其弟子。師尊！優婆離居士現在已受沙門瞿曇的教化，化作而為其弟子後，則不聽允諸尼犍之進入其門，唯聽允沙門瞿曇之弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之進入。」

尼犍親子對他說：「苦行！如優婆離居士會受沙門瞿曇化作為其弟子的話，終究不會有此事，如沙門瞿曇受優婆離居士化作為弟子的事，必定是有其事。」長苦行的尼犍又白而說：「師尊！如果不信我所說的話，師尊自可前往看看，也可以遣使（派人）去看看。」

於是，尼犍親子乃告訴他說：「苦行！你可自往，可去看看。到底是優婆離居士受沙門瞿曇之化，而作為其弟子呢？或者是沙門瞿曇受優婆離居士之化，而作其弟子呢？」

長苦行尼犍受尼犍親子之教後，就往詣優婆離居士之家，守門的人遙見長苦行尼犍來到，就作如是之說：「尊者！優婆離居士現在已受佛陀的教化，化作為其弟子，則不聽允諸尼犍之進入門內，唯聽允世尊的四眾弟子－比丘，比丘尼，優婆塞，優婆私之進入。如果欲得飲食的話，便可住在這裡等候，當會拿出食物給你！」長苦行尼犍對他說：「守門人！我不要飲食。」長苦行尼犍知道此事之後，就奮頭而去，就往詣尼犍親子之處，仰白而說：「師尊！此事乃是如我本來所說的。」尼犍親子問說：「苦行！甚麼事是你本來所說過的呢？」

長苦行尼犍回答說：「師尊！我本來所說的就是不欲使優婆離居士往詣沙門瞿曇之處。為甚麼呢？因為沙門瞿曇乃知幻化的咒術，能以咒而化作為其弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。因此之故，我乃深恐優婆離居士被沙門瞿曇所教化，化作為其弟子。師尊！優婆離居士現在已受沙門瞿曇所化，被化而作為其弟子後，已不聽允諸尼犍們之出入其門，唯聽允沙門瞿曇之弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之出入其門。」

尼犍親子告訴他說：「苦行！如優婆離居士會受沙門瞿曇之化，而作為其弟子之事，終究不會有的事。假如沙門瞿曇會被優婆離居士所感化，而作為其弟子之事，才是必定會有之事。」長苦行尼犍白說：「師尊！如果不相信我所說之言的話，就願師尊自往看看！」

於是，尼犍親子和大尼犍之眾，五百人俱，都往詣優婆離居士之家。守門的人遙見尼犍親子和其大尼犍眾五百人俱來，就作如是之語而說：「尊者！優婆離居士現在已受佛陀的教化，已被化而作為其弟子，則不聽允諸尼犍們之入門，唯聽允世尊的四眾弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之進入。如果欲得飲食的話，便可以在此等候，當會拿出飲食來給你們。」

阿含經-532

 

於是，優婆離居士經過須臾的默然後，就發言而說：「瞿曇！我並不是在默然，我但思惟於此裡面的含義而已！瞿曇！那些愚癡的尼犍乃不善於曉了，不能解知，不識良田，而不自審察，長夜（久來）都在欺騙於我，我都被他所誤，所謂向沙門瞿曇您，說施設身罰為最重，使人不行惡業，不作惡業。至於口罰與意罰，則不如身罰之重。如我現在從沙門瞿曇你所說而知其義來說，則仙人發一瞋念（俗念），就能使大澤無事、騏驎無事、麋鹿無事、寂靜無事、空野無事、無事即為無事。世尊！我已知道了，善逝！我已瞭解了。我現在要自歸依於佛，自歸依於法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，願終身自歸依，乃至命盡。」

世尊告訴他說：「居士！你要默然而行，不可以宣揚，像如是的勝人，乃以默然而為善。」

優婆離居士白佛說：「世尊！我由於世尊所說之語之故，又對於世尊重加歡喜（稱歎）。為甚麼呢？因為世尊曾作如是之說：『居士！你要默然去行，不可以宣揚，像如是的勝人，乃以默然為善。』世尊！假如我更為其他的沙門、梵志，作為他們的弟子的話，他們一定當會執持幢幡、寶蓋，而遍行宣令在於那難陀，而作如是之說：『優婆離居士乃為我作弟子了！優婆離居士乃作為我的弟子了！』然而世尊乃作如是之說：『居士！你應默然而行，不可以宣揚，像如是的勝人，乃以默然為善。』」

優婆離居士白佛說：「世尊！從今日起，我已決定不聽允諸尼犍入我的家門，唯聽許世尊的四眾弟子－比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私之進入我的家內。」

世尊告訴他說：「居士！那些尼犍們，是你家長夜（長久）以來所共尊敬的人，如果他們來到時，你應當隨力去供養他們。」

優婆離白佛說：「世尊！我乃由於此之故，又對於世尊倍加歡喜的。為甚麼呢？因為世尊曾作如是之說：『居士！那些尼犍們，是你家長夜以來所共尊敬的人，如果他們來到的話，你應當隨力去供養他們。』世尊！我本來曾經聽過人家說世尊乃作如是之說：『應當佈施與我，不可佈施給與他人。應當佈施與我的弟子，不可佈施給與他人的弟子。如果佈施與我的話，當會得大福報，假如佈施給與他人的話，就不能得大福報。佈施我的弟子的話，當會得大福報，佈施給與他人的弟子的話，就不能得大福報的。』」

世尊告訴他說：「居士！我並不作如是之說：『當佈施與我，不可佈施與他人，佈施與我的弟子，不可佈施與他人的弟子。如施與我的話，當得大福，如施與他人，就不得大福。施與我的弟子，當得大福，如施與他人的弟子的話，則不得大福。』居士！我所說的就是如是：『應佈施給與一切眾生，而隨心歡喜。假如佈施給與不精進的人的話，就不得大福報，如果佈施給與精進的人的話，當會得大福報。』」

街優婆離居士白佛說：「世尊！願無為也（不要煩勞）。我自己知道應該佈施給與尼犍，或不應佈施給與尼犍之事。世尊！我現在再自歸依佛、歸依法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日起，終身自歸依，乃至命盡。」

於是，世尊乃為優婆離居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就如諸佛所說之法那樣，首先說端正之法，使聽法歡悅。所謂說佈施，說持戒，說生天等法，毀咨欲貪就是災患，生死為之垢穢，稱歎無欲為之妙，道品（向正覺之路之法）為白淨。世尊為他說如是之法後，佛陀知道他有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，所謂如諸佛所說的正要。世尊便為他說苦集滅道。優婆離居士即在於其坐位當中，得見四聖諦－苦集滅道．猶如白素之布，容易染為有色那樣。像如是的，優婆離居士即在於坐中得見苦集滅道的四聖諦。