阿含經-512

 

曇彌！高羅婆王擁有一樹，名叫善住尼拘類樹王（大榕樹）。曇彌！善住尼拘類樹王有五枝，第一枝者，乃為國王所食及皇后所食之用；第二枝者，為太子所食，及諸臣所食之用，第三枝者，乃為國內的人民所食之用，第四枝者，為沙門、梵恚們所食之用；第五枝者，乃為禽獸所食之用。曇彌！善住尼拘類樹王的果實很大，有如二升的瓶，其味有如淳蜜之丸。曇彌！善住尼拘類樹王的果實，並沒有守護的人，也沒有更相偷盜之事之發生。

有一次，有一個人來，此人因饑渴而極為羸弱，顏色乃樵悴，就欲得其果實，以充其饑渴，乃往至善住尼拘類樹王之所，飽噉其果實後，毀折其樹枝，而把樹枝上的果實持回去。在善住尼拘類樹王之處，有一位天神依在其樹而居住，祂乃作如是之念：閻浮洲的人，異哉！無思！沒有反復報恩之念。為甚麼呢？因為從善住尼拘類樹王上面飽嘬果實後，又要毀折其枝，將其果實持皈而去。我寧可令善住尼拘類樹王變為沒有果實，不生果實為是。就這樣的，善住尼拘類樹王，就沒有果實，也不生果實。

又有一人到這裡來，也被饑渴所逼而極為羸弱，顏色都樵悴，乃欲得嘬果，而往詣善住尼拘類樹王的地方來。然而看見善住尼拘類樹王並沒有果實，也不生果。因此，就便往詣高羅婆王之處，仰白大王說：『天王！當知！善住尼拘類樹王已沒有果實，也不生果了。』高羅婆王聽後，就如大力士之屈伸其手臂之頃，像如是的快速那樣，高羅婆王乃在於拘樓瘦沒，而至於三十三天，住在於天帝釋（忉利天主）之前，而仰白說：『拘翼（憍尸迦，天帝之另一名）！當知！善住尼拘類樹王，已沒有果實，也不生果了』。於是，天帝釋，以及高羅婆王，都如大力士之屈伸其手臂之頃，像如是的快速，天帝釋及高羅婆王，在於三十三天（忉利天）中沒，而至於拘樓瘦，離開善住尼拘類樹王不遠之處而住。天帝釋乃作如其像如意足（入禪定而發出神力），用其如其像如意足，去化作大水暴風雨。化作大水暴風雨後，把善住尼拘類樹王，連根帶拔，而倒竪在那裡。

於是，居止在於善住尼拘類樹王的樹天（樹神），因此之故，乃憂苦愁戚，啼泣垂淚，立在於天帝釋之前。天帝釋問說：『天！（樹神），你為甚麼意思（緣故），乃憂苦愁戚，啼泣垂淚，立在於我的面前呢？』那位天（樹神）仰白而說：『拘翼！當知！由於大水暴風雨之來，已把善住尼拘類樹王，連根帶拔而倒竪在那裡了。』這時，天帝釋告訴那位樹天說：『天！你這位樹天（樹神），如果安住於樹天之法的話，到底會有大水暴風雨之來，而把善住尼拘類樹王，連根帶拔，而使其倒竪嗎？』樹天回白而說：『拘翼！甚麼叫做樹天安住在於樹天之法呢？』天帝釋告訴祂說：『天！假如有人，欲得樹根，而持樹根去；欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果，而把其持去的話，樹天則不應該起瞋恚心，不應該憎嫉，心不應該怨恨。樹天應該要舍去其意念，而安住於樹天。像如是的，樹天乃要住於樹天之法。』

樹天又白帝釋天說：『拘翼！我為樹天，而不安住於樹天之法，從今日起，我這樹天，要安住於樹天之法，願天帝您，將善住尼拘類樹王，還復如本來那樣。』於是，天帝釋乃作如其像如意足（由禪定而發出神力），作如其像如意足後，又化作大水暴風雨。化作大水暴風雨後，那株善住尼拘類樹王，即回復如故。像如是的，曇彌！如果有比丘，被人罵，而不反罵，被人瞋，而不反瞋，被人破壞，也不反破壞，被人打，也不反手去打人。像如是的，曇彌！這就是沙門之安住於沙門之法。」

於是，尊者曼彌，就從座起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白佛而說：「世尊！我從來並沒有資格為沙門，未能安住於沙門之法，從今日起，我要為沙門，而安住於沙門之法。」

阿含經-511

 

一三○、教曇彌經第十四（第三念誦）  

大意：本經敘述曇彌尊者乃由於兇暴急弊，而極為粗惡，故為生地的優婆塞所驅逐。曇彌於是往詣佛所，稟說其對於生地的諸優婆塞並沒有所汙，也無所說與所犯，然而為甚麼會被他們擯逐？世尊經其再三的哀訴後，乃為說樹神之喻，垂示沙門當住於沙門之法。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者曇彌比丘，曾為生地的尊長（為當地的尊長的比丘），而作為佛圖（塔寺，僧院）主持人，為人所宗（為眾人的主腦人物）。然而其性乃兇暴而急弊，極為粗惡，都常罵詈責數諸位比丘，因此之故，生地的諸比丘們都捨離而到他地方去，不喜樂住在於這裡。於是，生地的諸優婆塞們看到生地的諸比丘皆捨離而到別地方去，不樂住在於這裡，就作如是之念：在此生地客居的諸比丘們，為甚麼緣故，都捨離而到別地方去，而不樂居在於此處呢？

生地的諸優婆塞因此審慮而聽到人家說：住在於此生地的尊者曇彌，也就是生地的尊長，而作為佛圖的主持人物，為人所宗重的比丘，卻由於其性兇暴急弊，極為粗惡，都常罵詈責數諸位比丘，因此之故，生地的諸比丘，都皆捨離而到別處去，而不樂居住於此。生地的諸優婆塞們聽聞之後，就共往詣尊者曇彌之處，去驅逐曇彌，叫他離開生地的諸寺院，令他到別地方去。

於是，尊者曇彌，被生地的諸優婆塞所驅逐，叫他離開生地的諸寺院，命他到別地方去之令後，就攝衣持鉢去遊行，而欲往詣於舍衛國。就輾轉進至於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。於是，尊者曇彌，乃往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在於一邊，而白佛說：「世尊！我對於生地的優婆塞們，並沒有汙損，並無所說，並無所犯，然而生地的諸優婆塞們卻橫蠻而驅逐了我，叫我出離生地的諸寺院中，到別地方去。」

那個時候，世尊告訴他說：「止！止！曇彌！為甚麼須要說這些呢？」尊者曇彌乃又叉手向佛，再次仰白佛說：「世尊！我對於生地的諸優婆塞們，均沒有所污染他們，也不說他們，也無所冒犯，然而生地的諸優婆塞們卻橫逆的驅逐了我，叫我出離生地的諸寺中，到別地方去。」

世尊也再次的告訴他而說：「曇彌！在往昔之時，於此閻浮洲，有諸商人，乘船入於海，都帶著視岸之鷹而航行。他們進入於大海不遠之處，就放出那只視岸鷹。

如果視岸鷹得至大海岸的話，就不會還回船中。假如視岸鷹不能得至大海岸的話，便會回到船中來。像如是的，曇彌！你被生地的諸優婆塞們所驅逐，叫你出離生地的諸寺院之故，便回到我所來。止！止！曇彌！為甚麼須要再說此事呢？」

尊者曇彌又再三的仰白佛說：「世尊！我對於生地的諸優婆塞們，都無所污辱，也無所說他們，同時並沒有冒犯他們，然而生地的諸優婆塞們，卻橫逆而驅逐了我，叫我出離生地的諸寺中，到別地方去。」世尊也再三的垂告而說：「曇彌！你是否安住於沙門法，而被生地的諸優婆塞們所驅逐，叫你出離生地的諸寺院呢？」於是，尊者曇彌，就從座起，叉手向佛，而白佛說：「世尊！甚麼叫做沙門安住於沙門之法呢？」

世尊告訴他說：「曇彌！往昔之時，有人壽八萬歲。曼彌！人壽八萬歲之時，此閣浮洲乃極大富樂，有好多的人民，村邑都相接近，有如雞一飛之短。曇彌！人壽八萬歲時，女人年齡至於五百歲，乃嫁給與人。曇彌！人壽八萬歲時，有如是的疾病－大便、小便、欲、不食、老衰等是。曇彌！人壽八萬歲時，有國王，名叫高羅婆（拘牢婆，轉輪王），非常聰明而有智慧，是一位轉輪王。有四種軍隊，而整御天下，是如法的法王，而成就七寶。那些七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶的七寶是。王乃具足千子，顏貌非常的端正，非常的勇猛而無所畏，能降伏他民眾。他必定統領此一大地，乃至於大海，都不用刀杖，而用正法去治化，使民眾得到安隱快樂。

阿含經-510

 

於是，世尊乃說此偈頌而說：

瞋者得惡色　眠臥苦不安　應獲得大財　反更得不利

（瞋恚的話，就會得惡色，其眠臥之時，也是苦惱而不能安隱的。

應該能獲得大財，卻由於瞋恚之故，反而更加得到不利。)

 

親親善朋友　遠離瞋恚人　數數習瞋恚　惡名流諸方

(本為親親〔親蜜〕的善朋友，也會遠離那些瞋恚的人，

數數〔屢次〕習慣於瞋恚的話，其惡名乃會遠流於諸方。）

 

瞋作身口業　恚纏行意業　人為恚所覆　失一切財物

（由於瞋而作身口的惡業，被瞋恚所纏而行意的惡業。

人都被瞋恚所蓋覆，而失去了一切的財物。)

瞋恚生不利　瞋恚生心穢　恐怖生於內　人所不能覺

(瞋恚乃會產生不利，瞋恚乃會生心之穢汙。由於瞋恚，

而內心會生起恐怖，是人所不能覺察到的。)

瞋者不知義　瞋者不曉法　無目盲闇塞　謂樂瞋恚人

(瞋恚起時，就不知義，瞋恚的話，就不曉知正法。有如無目〔失明的人〕

的盲人，被黑闇所充塞那樣，所謂樂於瞋恚的人是。)

恚初發惡色　猶火始起煙　從是生憎嫉　緣是諸人瞋

(瞋恚初發惡色之時，有如火之剛起煙那樣。由此而生起憎嫉之心，

因此而被諸人所瞋恚。）

 

若瞋者所作　善行及不善　於後瞋恚盛　煩熱如火燒

（如瞋恚的人之所作的，不管是善行，及其不善之行，在於嗣後，

由於瞋恚盛起，而變為煩熱的有如被火燒毀那樣〔瞋恚之火，

   能燒功德之林〕。)

 

所謂煩熟業　及諸法所纏　彼彼我今說　汝等善心聽

(所謂煩熱的業，以及被諸法所纏等事，彼彼〔各各之事〕，

我現在會說出來，你們要好好的用心來聽。)

瞋者逆害父　及於諸兄弟　亦殺姊與妹　瞋者多所殘

(瞋恚的人，會逆害其父，以及害諸兄弟，也會投姊和其妹，

瞋恚的人真是多所殘害人啊！)

所生及長養　得見此世間　因彼得存命　此母瞋亦害

(如被她所生，以及被其所撫養，始能得見在於此世間，也由於她

而得以存命，連這種偉大的母親，也由於你的瞋恚而被你所害。）

 

無羞無慚愧　瞋纏無所言　人為恚所覆　口無所不說

（無羞恥，無慚愧，都被瞋恚所纏，而沒有所言悔，

人都被瞋恚蓋覆，其口乃無所不說。)

造作癡罪業　而自夭其命　作時不自覺　因瞋生恐怖

(瞋恚的人會造作癡罪之業，而自己夭折其生命，在發作之時，

卻不自覺，而由於瞋恚，而生起恐怖之事。)

繫著自己身　愛樂無極已　雖愛念己身　瞋者亦自害

(人都繫著纏繞於自己之身，都愛著而沒有窮極，沒有究竟。

雖然愛念自己之身，但是瞋恚的人也會自害。)

 

以刀而自剌　或從岩自投　或以繩自絞　及服諸毒藥

(或者用刀自己刺殺自己，或者由山岩而自投下，或者用繩來自絞，

以及飲服諸毒藥。）

 

如是像瞋恚　是死依於恚　彼彼一切斷　用慧能覺了

（像如是的像瞋恚（瞋恚的形類），其會死亡都是依於瞋恚所引起的。

如果欲彼彼（各各）的一切都能斷滅的話，只要用智慧就能覺察

而明瞭的。)

 

小小不善業　慧者了能除　當堪耐是行　欲令無惡色

(那些小小的不善之業，則有智慧的人，定能了徹而除滅，

應當要堪耐於此行，應該要欲使沒有由於瞋恚而起的惡色。)

 

無恚亦無憂　除煙無貢高　調御斷瞋恚　滅訖無有漏

(如沒有瞋恚的話，就不會有憂惱，要除去恚心初起之，而不貢高，

要調御而斷滅瞋恚，瞋恚消滅而究竟後，就沒有了漏〔煩惱〕！）

 

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-509

 

  

一二九、怨家經第十三（第三念誦）  

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，有關於七怨家法，而作怨家，都由於男女們之瞋恚時而來的。即所謂怨家，乃不欲怨家有好色、安眠、大利、朋友、稱譽、大富、生天等七事。佛陀並用偈頌道出瞋恚之害，以及無瞋恚的功德。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，

住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有七種怨家之法，而作為怨家，所謂

都由於男女之輩之瞋恚而來的。那七種呢？

(1)所謂怨家的話，則不欲使他的怨家有好色（美好的形相）。為甚麼呢？因為一旦為怨家的話，就不樂於（不希望）他的怨家有好色。此人有瞋恚心，而一再的習於瞋恚，而被瞋恚所蓋覆，其心不捨離瞋恚的話，則他雖然有好好的沐浴，沐浴後，以名香塗在於其身，但是其色（形相）仍然故我的為惡的。為甚麼呢？因為被瞋恚所覆，其心不捨棄瞋恚之故。這叫做第一怨家之法，而作怨家，謂男女之輩的瞋恚之時而來的。

(2)又次，所謂怨家者，不欲使他的怨家安隱睡眠。為甚麼呢？因為怨家者，不樂於他的怨家安隱睡眠之故。此人有瞋恚心，而又習於瞋恚，被瞋恚所蓋覆，其心乃不能捨離瞋恚。這樣，則他雖然以御床（帝王之床）而為其臥床，上面敷置以氍氀（毛織品，毛席）、毾氈，蓋覆以錦綺羅縠，有襯體之被，兩頭的安枕，都以加陵伽波惒邏波遮悉多羅那（以羚鹿之最好的皮毛製造的敷物），然而他乃仍然如故的為憂苦的睡眠（睡得不安隱）。為甚麼呢？因為被瞋恚所覆，其心不能捨離瞋恚之故，這叫做第二種之怨家法，而作為怨家，所謂男女之輩的瞋恚之時而來的。

(3)又次，所謂怨家的話，則不欲使他的怨家得大利。為甚麼呢？因為所謂怨家者，乃不樂於他的怨家得大利之故。此人有瞋恚，而習於瞋恚，被瞋恚所覆蓋，其心不捨離瞋恚，他應該能得利而不得利，應不得利，卻會得利。他對於此二法，都更互相違，而大得不利。為甚麼呢？因為被瞋恚所蓋覆，其心不捨離瞋恚之故，這叫做第三種的怨家之法，而作為怨家，所謂男女輩的瞋恚之時而來的。

(4)又次，所謂怨家的話，乃不欲使他的怨家有朋友的。為甚麼呢？因為怨家者，乃不樂於他的怨家有朋友之故。此人有瞋恚，而習於瞋恚，而被瞋恚所蓋覆，其心不捨離瞋恚。他如有親的朋友的話，就會捨離而逃避而去，為甚麼呢？因為被瞋恚所蓋覆，其心不捨離瞋恚之故，這叫做第四種怨家之法，而作為怨家，所謂男女輩的瞋恚之時而來的。

(5)又次，所謂怨家的話，就不欲使他的怨家有被人稱譽。為甚麼呢？因為怨家者，不樂於他的怨家有名稱（被人贊稱）之故。此人有瞋恚，而習瞋恚，被瞋恚所蓋覆，其心不捨離瞋恚，則此人就會有惡名、醜聞，周聞於諸方。為甚麼呢？因為被瞋恚所蓋覆，其心不捨離瞋恚之故，這叫做第五種怨家之法，而作為怨家，所謂男女輩之瞋恚之時而來的。

(6)又次，所謂怨家的話，就不欲使他的怨家有極大的富有。為甚麼呢？因為怨家的話，就不樂於他的怨家極大富有之故。此人有瞋恚，而習瞋恚，而被瞋恚所覆蓋，其心不捨離瞋恚的話，則他作如是之身、口、意之行之故，就會使他大失財利。為甚麼呢？因為被瞋恚所覆，其心不捨離瞋恚之故，這叫做第六種怨家之法，而作為怨家，所謂男女之輩的瞋恚之時而來的。

(7)又次，所謂怨家的話，就不欲使他的怨家在其身壞命終之後，必至善處，而生於天上之事。為甚麼呢？因為怨家的話，就不樂於他的怨家往生而至於善處之故。此人有瞋恚，而習瞋恚，被瞋恚所蓋覆，心不捨離瞋恚的話，則其身、口、意就有惡行。他由於其身、口、意的惡行後，在其身壞命終之時，必定會至於惡處，而生於地獄之中。為甚麼呢？因為被瞋恚所蓋覆，其心不捨離瞋恚之故，這叫做第七種怨家之法，所謂男女之輩的瞋恚時而來的。由於此七種怨家之法，而作為怨家，就是所謂男女輩的瞋恚時而來的。」

阿含經-508

 

於是，世尊乃說此頌而說：

慧者住在家　見地獄恐怖　因受持聖法　除去一切惡

（有智慧的人，雖住在於家庭裡，然而能知見地獄的可恐怖之事，

因之而受持聖法，而除去一切的惡法)

不殺害眾生　知而能捨離　真諦不妄言　不盜他財物

(此人不殺害眾生，不但知殺生之可惡，也能捨離其財物去佈施與人

〔不殺生〕，所說的都是真實的諦語，而不妄言〔不妄語〕，不盜取他人

的財物〔不盜，不不與而取〕。)

 

自有婦知足　不樂他人妻　捨離斷飲酒　心亂狂癡本

(自己有婦女，就已知足，不樂於侵淫他人的妻女〔不淫〕，捨離而斷除

飲酒〔不飲酒〕，知道飲酒為心亂狂癡之本。）

 

常當念正覺　思惟諸善法　念眾觀尸賴　從是得歡喜

（常常的當應心念正覺〔念佛〕，思惟諸善之法〔念法〕，心念聖眾

〔念眾－念僧〕，觀守尸賴〔念戒〕，由於此，而得歡喜心。)

 

欲行其佈施　當以望其福　先施於息心　如是成果報

(欲行其佈施的話，應當要祈望其福德，首先就應施息心，像如是的話，

  就能成就其果報的。)

我今說息心　舍梨子善聽　若有黑及白　赤色之與黃

(我現在要說息心之法，舍梨子！你應當要善於諦聽：

（如有黑色的眾生，以及白色的，赤色的，和黃色的，）

尨色愛樂色　牛及諸鴿鳥　隨彼所生處　良御牛在前

(也有尨色的〔雜色〕，也有令人愛樂之色的，那些牛，以及諸鴿鳥，

都隨著牠們所生之處，而良御之牛，則在於最前面。)

 

身力成具足　善速往來快　取彼之所能　莫以色為非

(其身力乃成就而具足，能善於快速往來而疾快的話，則應取牠之所能，

不可以牠之色為不是。）

如是此人間　若有所生處　剎帝利梵志　居士本工師

（像如是的，在此人間裡，如果有所生之處，如剎帝利〔王種〕、梵志、

   居士、本工師等。)

隨彼所生處　長老淨持戒　世無著善逝　施彼得大果

(則隨著其所生之處，能發心去跟長老們守持清淨之戒，向於世間的無著、

善逝〔指佛陀〕去佈施他們的話，就能得證大的果報。)

愚癡無所知　無慧無所聞　施彼得果少　無光無所照

(假如向於愚癡而無所知，無智慧而無所聞的人，佈施這些人的話，得到的

果報為少，為無光，而不能有所普照的。）

 

若光有所照　有慧佛弟子　信向善逝者　根生善堅住

（假如對方為有光明而能普照，而有智慧的話，則佛的弟子，能信向

    於這位善逝的話，則能生善根，能善於堅住。)

彼是生善處　如意往人家　最後得涅槃　如是各有緣

(這種人必定能生於善處，能如意的往來於人家，最後能得證涅槃。

   像如是的，各各均有其因緣的。）

 

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子，以及諸比丘們，和給孤獨居士、五百名

的優婆塞，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-507

 又次，舍梨子！白衣的聖弟子都念法，是這樣的念：世尊乃善說法，其法會令人必至究竟，會沒有煩，沒有熱，常有此法而不哆動。像如是的觀察，如是而覺，如是而知，如是而念法後，如是有惡欲的話，就便會得以消滅，心中如有不善、穢汙、愁苦、憂戚的話，也會得以消滅。白衣的聖弟子攀緣於法，其心靖而得法喜，假若有惡欲的話，就便會得以消滅，心中有不善、穢汙、愁苦、憂戚的話，也就會得消滅。白衣的聖弟子就這樣的得此第二種的增上之心。

又次，舍梨子！白衣的聖弟子都念眾（僧），是這樣的念：如來的聖眾乃為善於趣，正於趣，是向於法，次於法（依法的次第），順行如法的。他們的大眾當中，確實有阿羅訶，也有趣向於阿羅訶（阿羅漢向）的。也有阿那含（三果羅漢），也有趣向於阿那含（阿那含向）的。也有斯陀含（二果阿羅漢），也有趣向於斯陀含（斯陀含向）的。也有須陀洹（初果阿羅漢），也有趣向於須陀洹（須陀洹向）的。這叫做四雙八輩（向與果為一雙，有四向四果故，為之四雙、八輩）。所謂如來的弟子眾，都成就尸賴（戒），成就三昧（定），成就般若（慧），成就解脫，成就解脫知見（戒、定、慧、解脫、解脫知見，為五分法身）的聖眾，是可敬可重，可奉可供，是世間的最良的福田。白衣的聖弟子這樣的念如來的僧眾時，假如有惡欲的話，就便會得以消滅，心中如有不善、穢汙、愁苦、憂戚的話，也會得以消滅。白衣的聖弟子，這樣的攀緣如來之眾的話，其心就會靖而得法喜，如果有惡的欲念，也就會得以消滅，心中有不善、穢汙、愁苦、憂戚，也都會得以消滅。白衣的聖弟子就這樣的叫做得第三種的增上之心，而在於現法樂居，容易而不難得到。

又次，舍梨子！白衣的聖弟子都自念尸賴（戒），是這樣的念戒的：此尸賴（戒），乃為不缺不穿（沒有破洞），沒有穢、沒有濁，住於如地，而不虛妄（如住實地而不虛），是聖者所稱譽，是具善於受持。白衣的聖弟子像如是的自念尸賴的話，假如有惡欲，就便會得以消滅，心中有不善，有穢汙、愁苦、憂戚的話，也會得以消滅。白衣的聖弟子這樣的攀緣尸賴時，其心就會靖而得法喜，如有惡欲，就便會得以消滅，心中有不善、穢汙、愁苦、憂戚的話，也會得以消滅。這就是白衣的聖弟子之得第四種增上的心，在於現法樂居，容易而不難得到。

舍梨子！如果你知道白衣的聖弟子善於守護行持此五法（五戒），也得此四種增上心（念佛法僧戒），在於現法樂居，容易而不難得的話，則舍梨子！你就可以記莂這位白衣的聖弟子之對於地獄之業已盡，畜生、餓鬼，以及諸惡處之業也已盡，而得須陀洹（入流，初果阿羅漢），已不會再墮於惡法，必定會趣於正覺，極受七有（最多七次的人天往來），在天上人間七往來後，就已得盡苦邊（而得涅槃）。」