阿含經 358

 聖者必定是作如是之觀察：如有甚麼的話，那必定就是唯有解脫之法，如有無餘涅槃（身心俱得滅盡，沒有遺餘）的話，就名叫做甘露。他作如是的觀察，如是之見的話，必定能得欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便能知道解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道真諦）。

阿難！我現在已經為你解說淨不動道，已說淨無所有處道，已說淨無想道，已說無餘涅槃，已說聖解脫了。有如尊師，為其弟子所作的：發起大慈哀之心，憐念愍傷之心，為其求義及饒益，為其求安隱快樂那樣，我現在都已作過了。你們也應當如是的去自作。你們應至於無事處，應至於林樹下。在那空野安靜之處燕坐（打坐）而思惟，不可得有些的放逸！應該要勤加精進，不可使有後悔之心！這就是我的教敕，是我的訓誨！」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

七十六、鬱伽支羅經第五（第二小土城誦）

  大意：本經敘述佛陀遊行在於鬱伽支羅村，在恒水池岸，為一位比丘說法。所謂四念處，應該要和三定、四共俱定並修，也應當善於修習四無量心，就必定能得果證。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鬱伽支羅村（跋耆國之村），在於恒水的池岸（近於恒河之岸）。

那時，有一位比丘，乃在於晡時（申時），從燕坐起來，往詣佛所，稽首佛足，然後退坐在一旁，向佛而說：「世尊！唯願為我善於略為說法。我從世尊聞法後，會在於遠離之處獨住，會心無放逸，修行精勤。由於在遠離處獨住，心無放逸，精勤的修行之故，會如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，則唯修無上的梵行，而達到完成後，在於現法當中，會自知自覺，會自作證而成就遊止其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真（如實而知道真理）。」

阿含經 357

 尊者阿難白佛說：「世尊！比丘假若有所受（取）的話，就不得般涅槃嗎？」世尊告訴他說：「阿難！如果比丘有所受的話，他就必定不能得證般涅槃的。」

尊者阿難白佛說：「世尊！那些比丘，到底是為何所受（取）呢？」世尊告訴他說：「阿難！在行中有餘的。所謂有想、無想處是也。在有餘當中，此為第一的，為那位比丘之受（取）的。」

尊者阿難白佛說：「世尊！那位比丘，會受有餘行嗎？」世尊告訴他說：「阿難！像如是的比丘，乃會受餘行的。」

尊者阿難白佛說：「世尊！比丘要怎麼行，才能必定會得般涅槃呢？」

世尊告訴他說：「阿難！如果比丘作如是之行，所謂無我、無我所、我當不有、我所當不有。假若本有的話，便盡得捨棄。阿難！如果比丘不喜樂於那個舍，不執著於那個舍，不住於那個舍的話，則，阿難！比丘如行如是的話，就必定能得般涅槃的。」

尊者阿難白佛說：「世尊！比丘如沒有所受（取）的話，就必定能得般涅槃嗎？」世尊告訴他說：「阿難！如果比丘無所受（取）的話，必定能得般涅槃的。」

那時，尊者阿難，叉手（合掌）向佛，白佛而說：「世尊！您已經說淨不動道（(1)(2)(3)），已經說淨無所有處道（(4)(5)(6)），已經說淨無想道（(7)），已經說無餘涅槃了。世尊！其次，要請問的是：到底甚麼為之聖解脫呢？」

世尊告訴他說：「阿難！多聞的聖弟子，應作如是的觀察：如現世之欲，以及後世之欲，或者是現世之色，以及後世之色，或者是現世之欲想、後世之欲想，或者是現世的色想、後世的色想，以及不動想、無所有處想，無想想等，那些一切之想，均為是無常之法。是苦的，是會滅（空）的，這叫做自己所有的。如為自己之有的話，就是生，就是會老，就是會病，就是會死之法。阿難！如果有此法，而這一切都盡滅，而無餘，而不再有的話，他就是無生，就是無老、無病、無死的。

 

阿含經 356

 (4)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：不管是現世之欲想、後世之欲想，或者是現世之色想、後世之色想，以及不動想，那一切之想，均為是無常之法，都是苦的，是會滅（空）的。他在於那時，會得無所有處之想。他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，這位比丘，或者在於此，會得入於不動，或者會以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壤命終之時，會因本意之故，必定會至於不動，這叫做第一種說淨無所有處道。

(5)其次。多聞的聖弟子，應作如是的觀察：此世間為空的，是空於神（精神，心，無我）、神所有（無我所有的），是空有常（無有常的），空有恆（無有恆的），空長存（無長存的），空不變易（無不變易的）。他作如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，則此比丘或者於此而能得入於無所有處，或者能以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壞命終之時，由於其本意之故，必定會至於無所有處，這叫做第二種說淨無所有處道。

(6)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：我不是為了他，而有所為，也不是為了自己而有所為。他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，則這位比丘．或者於此而得入於無所有處，或以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壞命終之時，由於其本意之故，必定會至於無所有處，這叫做第三種說淨無所有處道。

(7)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：不管是現世之欲，及後世之欲，或者是現世之色，及後世之色，或者是現世之欲想、後世之欲想，或現世之色想、後世之色想，及不動想、無所有處想，這些一切一切之想，均為是無常法，是苦的，是會滅的。他在於那個時候，而得無想，他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，這位比丘或者於此就能得入無想，或者以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壞命終之後，由於其本意之故，必定會至於無想處，這叫做說淨無想道（非想非非想處道）。」

這時，尊者阿難，正執拂，而奉侍在佛的身邊，於是，阿難尊者乃叉手（合掌）向佛，而白佛說：「世尊！如有比丘如是而行：所謂無我、無我所、我當不有、我所當不有。如果本有的話，便盡得捨棄。世尊！比丘假如行如是的話，他們都統統會得般涅槃嗎？」

世尊告訴他說：「阿難！此事為不一定的，有的或者會涅槃，或者有的不得涅槃的。」尊者阿難白佛說：「世尊！比丘到底是作甚麼行，而不能得證般涅槃呢？」

世尊告訴他說：「阿難！如果比丘像如是之行：所謂無我、無我所、我當不有、我所當不有。如果本有的話，便盡得捨棄。阿難！如果這類的比丘，喜樂那個舍，執著那個舍，住於那個舍的話，阿難！則這類比丘行如是之故，必定不能得證般涅槃的。」

阿含經 355

 七十五、淨不動道經第四（第二小土城誦）

  大意：本經敘述佛陀乃毀呰一切之欲、色、欲想、色想。以欲為無常，為虛偽，為妄言，為魔餌，為生無量的惡不善之法的本。假若能善觀，就能淨不動、淨無所有處想、淨無想處而次第升進，以至於舍我、我所之本有。然而如又執著此舍的話，就不得般涅藥（因法執）。如果不樂、不住、不著此舍的話，就能得般涅槃。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於拘樓瘦，而住在於劍磨瑟曇（雜色牧牛聚落）的拘樓都邑（拘樓國的都邑）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂欲，就是無常的，是虛偽的，是妄言的（虛妄），是妄言之法（愚癡之法）。可以說，就是幻化的，是欺誑的，是愚癡的。如若現世之欲，以及後世之欲，如若現世之色，以及後世之色，那一切的一切，均為是魔的境界，也就是魔之餌，因此，而會使吾人的心，生無量的惡不善之法，會增眾生之伺（思念，貪欲）和瞋恚，以及鬥諍（激憤）等，是所謂聖弟子在修學時，會作為大障礙的。多聞的聖弟子應作如是的觀察：世尊所說的：欲就是無常，是虛偽，是妄言（虛妄），是妄言之法，也則是幻化、欺誑、愚癡。如若現在之欲，以及後世之欲，或者是現在之色，以及後世之色，那一切均為是魔的境界，則是魔之餌。因為由於此，而會使心生無量之惡不善之法，會增他之伺（思念，貪欲），和瞋恚，以及鬥諍（激憤）等，是所謂聖弟子在修學之時，會作為大障礙的。他會作如是之念：我可得用大心，成就而遊止其中，而掩伏世間，而攝持其心。

假若我得用大心，成就而遊止其中，而掩伏世間，而攝持其心的話，則像如是之心，便不會生無量之惡不善之法，也不會增伺（思念，貪欲）、瞋恚，以及鬥諍（激憤）等，所謂聖弟子在修學時，會作為障礙之事。他就用這種行，用這種學，像如是的修習而廣布的話，就因此而得其心清淨。他在得處於心淨後，則一位比丘，或者當於此，而得入於不動（定），或者得智慧而解一切（慧）。他在於後來之時，也就是在於身壞命終之時，由於其本意之故，必至於不動，這叫做第一種說淨不動道。

(2)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：如果有色相的話，這一切的一切，均為是四大（地水火風，四種元素），以及四大所造的。四大的話，就是無常之法，是苦的，是會滅（空）的。他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，這位比丘，則或者於此而得入於不動，或者以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壞命終之時，會因本意之故，必定會至於不動，這叫做第二種說淨不動道。

(3)其次，多聞的聖弟子，應作如是之觀察：不管是現世之欲，以及後世之欲，或者是現世之色，以及後世之色，不論是現在之欲想、後世之欲想，或者是現世的色想、後世的色想，那一切的一切，及想，均為是無常之法，是會苦、是會滅的（空）。他在於那時，必定會得不動之想，他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。處得心淨後，這位比丘，或者因此而得入於不動，或者能以慧而為解一切。他在於後來之時，在他身壞命終之時，由於本意之故，必定會至於不動，這叫做第三種說淨不動道。

阿含經 354

 諸比丘們！阿那律陀比丘，成就此大人的八念後，然後，在枝提瘦（枝提國）的水渚的林中受夏坐（結夏安居）。我乃用這種法教授他，他乃在於遠離處獨住，心無放逸，修行精勤。他在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤後，則如同族姓子之所為，如剃除鬚髮，穿著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的出家人而學道的話，就由於無上的梵行已訖，而在於現法當中自知自覺，自作證而成就，而遊止其中；所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知）。」

這時，尊者阿那律陀，已得阿羅訶（阿羅漢），心正解脫，得長老上尊，

就在於那個時候，說頌而說：

    遙知我思念　無上世間師　正身心入定　乘虛忽來到

（在遙遠之處，則能知道我所思念的一切。我師為無上的世間之師，

          正身心入定，而發神力，而乘虛空，忽然來到我這裡。)

如我心所念　為說而復過　諸佛樂不戲　遠離一切戲

(如我的心內所念的，而為我闡說，而又過去了,諸佛都是樂於不戲，

    都是遠離一切之戲。）

既從彼知法　樂住正法中　逮得三昧達　佛法作已辦

（既從他而知道正法，而樂住於正法中，則逮得三昧，而通達於三昧，

         對於佛法的工作，都已辦完。）

我不樂於死　亦不願於生　隨時任所適　立正念正智

（我已不喜樂於死，也不願更有生，都隨時隨地，任其所適，

         而立正念正智。)

鞞耶離竹林　我壽在彼盡　當在竹林下　無餘般涅槃

(在鞞耶離〔跋者國的首都〕的竹林裡，我的壽命會在那個地方滅盡。

   當會在於竹林之下，入於無餘的般涅槃。）

佛陀所說的就是如是，尊者阿那律陀，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經 353

佛陀說：「大人的八念就是：所謂道乃從無欲，道不是有欲而得的；道乃從知足，而不是無厭足而得的；道乃從遠離，而不是樂於聚會，不是住聚會，不是合聚會而得的；道乃從精勤，而不是懈怠而得；道乃從正念，而不是邪念而得；道乃從定意，而不是亂意而得；道乃從智慧，而不是愚癡而得；道乃從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲而得的。

(1)甚麼叫做道乃從無欲，而不是有欲而得的呢？所謂比丘得無欲，自知已得無欲，不使他人知道我為無欲。得知足、得遠離、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戲，而自知已得不戲等，而不欲使他人知道我乃無欲，這叫做道乃從無欲，而不是有欲而能得到的。

(2)甚麼叫做道乃從知足，而不是無厭足而得的呢？所謂比丘，其行知足，衣只取來覆身形，食只取來充軀之饑，這叫做道乃從知足，而不是無厭足而得的。

(3)甚麼叫做道乃從遠離，而非樂聚會，非住聚會，非合聚會而得的呢？所謂比丘，行遠離，而成就二遠離，也就是身及心都俱遠離，這叫做道乃從遠離，而非樂聚會，非住聚會，非合聚會而得的。

(4)甚麼叫做道乃從精進，而不是懈怠而得呢？所謂比丘，常行精進，而斷惡不善法，而修諸善法，恒自起意（發心），專一而堅固，為諸善的根本，而不捨方便，這叫做道乃從精勤，而不是懈怠而得的。

(5)甚麼叫做道乃從正念，而非邪念而得呢？所謂比丘，觀察內身如身，觀察內覺（受）、心、法如法（身受心法都如法），這叫做道乃從正念，而不是由邪念而得的。

(6)甚麼叫做道乃從定意（禪定），而不是由亂意而得的呢？所謂比丘，離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪，成就而遊止其中，這叫做道乃從定意，而不是由亂意而得的。

(7)甚麼叫做道乃從智慧，而不是愚癡而得呢？所謂比丘，修行智慧，觀察興衰之法，而得如是之智，而聖慧明達，而分別曉了一切，以正盡苦惱，這叫做道乃從智慧，而不是愚癡而得的。

(8)甚麼叫做道乃從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲而得的呢？所謂比丘之意，都常滅戲，樂住於無餘涅槃，心恒樂住，歡喜意解，這叫做道乃從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲而得的。 

阿含經-352

 (5)阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四增上心（四禪），而在於現法樂居，容易而不難得的話，則像如是的，你如遊行東方，必定能得安樂，沒有眾苦之患，如遊行南方、西方、北方的話，必定能得安樂，並沒有眾苦的災患。阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四增上心（四禪），而在於現法樂居，容易不難而得的話，我尚且不說你對於諸善法會止住，更何況說會衰退？可以說，唯有當會晝夜都會增長善法，而不會衰退的。

(6)阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四增上心（四禪），而在於現法樂居，容易而不難得的話，你就在於二果當中，必能得其一果的，或者在現世當中，會得究竟智，或者又有餘，而得阿那含果（三果）的。阿那律陀！你應該成就此大人的八念，也應該得此四增上心（四禪），在於現法樂居，容易而不難得後，然後在於枝提瘦（枝提國）的水渚林中，去受夏坐。（究竟智為四果，二果乃指三果與四果）

那時，世尊為尊者阿那律陀說法，勸發其渴仰，而成就其歡喜。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就入如其像定（禪定），而用如其像定的神力，猶如大力士之屈伸其手臂之頃，像如是的，世尊乃從那枝提瘦（枝提國）的水渚林中忽然隱沒不見，而住在於婆奇瘦的鼉山的怖林鹿野園中（鹿野苑）。

那時，尊者阿難正在執拂塵侍奉在佛的身邊，於是，世尊便從禪定覺起，回顧而告訴他說：「阿難！如果有比丘，遊行在鼉山的怖林鹿野園林的話，就叫他們一切都集合在講堂。等他們都集合在講堂後，就回來告訴我。」

尊者阿難受佛教言後，就稽首禮佛之足，即時去宣敕：諸有比丘！如遊行在於鼉山的怖林鹿野園中的話，就叫他們統統集合在講堂裡。等大眾都集合在講堂後，就回去佛所，頭面禮足，卻住在另一邊，而仰白佛說：「世尊！諸有比丘遊行在鼉山的怖林鹿野園中的，都已令其統統集合在講堂了，唯願世尊自當知時！」

於是，世尊就帶阿難尊者，往詣講堂，在於比丘眾之前敷座而坐在那裡。坐後，告訴諸比丘們說：「諸比丘們！我現在將為你們講說大人的八念，你們要諦聽！聽後要善思念它！」這時，諸比丘們，都受教，而正在傾聽佛的教言。