財團法人雲長文教基金會健身講座

 

阿含經-66

 又次，眾生所受的苦與樂，都是由於合會，如果是這樣的話，如來乃本為2.妙合會。由於本為妙合會之故，如來在於現在，為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第二種之稱譽。

又次，眾生所受的苦樂，都是由於為命，如果是這樣的話，則如來乃以本妙3.為命。而由於本妙為命之故，如來於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息，而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第三種稱譽。

又次，眾生所受的苦樂都是由於見，如果是這樣的話，則如來乃有4.本妙之見，由於此本妙之見之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來得第四種稱譽。

又次，眾生所受的苦樂，都是由於尊佑（自在天）所造的，如果是這樣的話，則如來乃為5.本妙尊佑，由於本妙尊佑之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第五種稱譽。這就是如來妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊佑，為之妙尊佑所造。由於這因緣之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受）。由於此事之故，如來於現在，乃得這五種稱譽。」

阿含經-65

 佛陀又釋其由而說：「為甚麼呢？因為那人已對於那位女人不再有愛念、染著之情之故。如果那位女人因故而與別人共語、共相問訊，往來止宿時，如還會使那人因此而其身心會再生苦惱憂思，那是沒有道理的。像如是的，比丘便作此念：隨所為、隨所行的話，則不善之法會生起，而善法會消滅。如果自斷其苦的話，則不善之法會滅，而善法會生起來。我現在寧可自斷其苦為是。因此，便自斷苦，自斷苦後，不善之法滅，而善法生，就不再斷苦的了。為甚麼呢？因為本所為的，其義理已成就，如果再斷苦，那是沒有這道理的。

他又作此念：如果有所因，而斷其苦，我便已斷。然而我對於欲，仍然如故，未曾斷滅，我現在寧可求斷於欲為是。因此，便求斷欲。他為了斷欲之故，乃獨住，乃遠離，而在於無雜事煩擾之處。或者到了樹下空無一人的安靜之處，或者山岩石室、露地、穰積（槁積）之處，或者到了林中，或者在於塚間。他已在於無事打擾之處，或者到樹下空無一人的安靜之處，而敷尼師檀（坐具），而結跏趺之坐，正身正願，反念而不向，而斷除貪伺（貪欲），心內己沒有諍，看見他人的財物，以及諸生活之具，已不起貪伺，已不欲使我得為己有，他對於貪伺之事，已淨除其心。

像如是的，也除去了瞋恚、睡眠、掉悔，也斷除疑惑，而度脫疑惑，對於諸善法已經沒有猶豫，他對於疑惑，已淨除其心（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑等五蓋，均已除滅）。

他既斷除此五蓋的心穢（心的污穢）、慧羸（使慧微弱的行為），而離開欲貪，離開不善之法（為初禪的境界），而至於得達第四禪成就而游止於其境界（初禪後，二禪、三禪等文句都省略。請參閱卷一晝度樹經）。他得到如是的禪定，而心清淨，而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，而趣向於漏盡智通，而作證悟。他便知此苦如真（如實而知道此是苦），如實而知道此為苦習（苦之集），知此苦滅（如實而知道苦之滅），知此苦滅道如真（如實而知道苦滅之道）。如實而知道此為漏，如實而知道此為漏之集，如實而知道此為漏之滅，如實而知道此為漏之滅之道。他如是而知，如是而見後，則其欲漏心解，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便知解脫。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知道如真（如實而知道）。

如來乃如是的正心解脫，而得五種的稱譽，而如法無諍，可愛可敬。那五種呢？那些眾生所受的苦與樂，都是由於本作（宿業），如果是這樣的話，如來本有1.妙業，由於本有之妙業之故，如來在於現 在為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來得第一種的稱譽。

阿含經-64

 我所自知、自覺之法，為你們說的話，則不管是沙門、是梵志，或者是天、是魔、是梵，以及諸餘的世間的眾生，都不能降伏，都無能穢汙，都無能制御。為甚麼我所自知、自覺之法，為你所說的，並不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘世間的眾生，所能降伏，所能穢汙，所能制御的呢？如果有比丘，捨棄身的不善之業，而修身的善業，捨棄口與意的不善業，而修口意的善業的話，則他對於未來之苦，便能自知我並沒有未來之苦，而如法而得樂，而不棄舍。他或者欲斷除苦因行欲，或欲苦因行舍欲（我於苦因緣已精進勤行，由於勤行而得離欲。又我對於苦因緣已觀察，由於修習舍心而得離欲）。他如果欲斷苦因行欲的話，則修習其行欲，已經斷除的話，苦便會得盡。他如果欲斷除苦因行舍欲的話，則修其行舍欲，如果已斷除的話，苦就會得盡。如果那位比丘便作此念：隨所為、隨所行，而生不善之法，而善法會滅。假如自斷其苦的話，則不善之法會斷滅，而善法會生。我現在寧可自斷其苦為是。因此而自斷其苦，自斷其苦後，不善之法滅而善法生，就不再斷苦。為甚麼呢？比丘們！因為本所為的，其義理已成就，如果又再斷苦的話，則是處不然（不合理的）。

比丘們！猶如箭工之用檢，去撓箭一樣，其箭既已正直，就不再用檢的了。為甚麼呢？因為那個人本為之事已完成之故。如果又用檢的話，是處不然（沒有道理的）。像如是的，比丘便會作此念：隨所為、隨所作，則不善之法生，善法就會滅。如果自斷苦的話，則不善之法會滅，而善法會生，我現在寧可自斷其苦。因此，自斷其苦，自斷其苦後，不善之法滅，而善法生，就不再斷苦。

為甚麼呢？因為本所為的，其義理已完成，如再斷苦的話，是沒有這道理的。比丘們！猶如有人，愛念、染著、敬待某一女人。然而那位女人卻更和別人相談語，共相問訊，互相往來，甚至是共相止宿。此人是否因此而其身心會生苦惱，而極為憂戚嗎？」比丘們回答說：「如是！世尊！」

佛陀並解釋其由而說：「為甚麼呢？因為那個人對於那女人乃非常的愛念、染著，極為相敬待。而那位女人卻更求別人共語，共相問訊、往來，甚至是共相止宿。那個人怎樣會不生苦惱憂戚呢？比丘們！如果使那個人作此念：我徒自愛念（單戀），而敬待那位女人。但是那位女人卻更和別人談語，共相問訊、往來，甚至共相止宿。我現在寧可因為只有自苦自憂之故，應該斷除對於那位女人的愛念、染著！此人後來就因只自苦自憂之故，便斷除對於那位女人的愛念、染著。這樣，則如果那位女人因故而和別人共語、共相問訊、共相往來止宿的話，此人於後來的身心，是否當會再生苦惱，極為憂戚嗎？」比丘們回答說：「不也！世尊！」

阿含經-63

 那些諸尼乾們便回報我而說：『瞿曇！我們有尊師，名叫親子尼乾（耆那教的教祖，尼乾陀若提子，六師外道之一），曾作如是之說：諸尼乾們！你們若本作惡業（如果宿世曾作惡業）的話，即此業都可由於此苦行，而得以滅盡。如現在防護身口意的話，則因此而不再更作惡業是。』

我又問那些諸尼乾們說：『你們深信尊師親子尼乾，沒有半點疑惑嗎？』他們回答我而說：「瞿曇！我們深信我們尊師親子尼乾，並沒有疑惑。」我又對那些諸尼乾們說：『有五種法，為現世之二報。所謂信、樂、聞、念、見善觀是。諸尼乾們！人們自有虛妄之言。這是否可信、可樂、可聞、可念、可見善觀嗎？』他們回答我說：『如是！瞿曇！』

我又對那些尼乾們說：『這虛妄之言，為甚麼可信？為甚麼可樂？為甚麼可聞、為甚麼可念？為甚麼可善觀呢？所謂人們自有虛妄之言，自有信，自有樂，自有念，自有善觀。』

如諸尼乾們作如是之說的話，就會在於如法當中，得到五種的詰責，而為可憎惡的。

那五種呢？現在的這些眾生所受的苦與樂，都是由於1.本作（宿業）而來。如果是這樣的話，則諸尼乾們，都是本作惡業（宿世造惡業）的了。為甚麼呢？因為由於宿世造惡業之故，諸尼乾們才會在於今世受諸極重之苦的。這就是所謂尼乾的第一種可憎惡。

2.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是由於那合會（聚合）而來，如果是這樣的話，則尼乾們都是本惡合會的（本來作惡所聚合而來）。為甚麼呢？因為由於惡業合會之故，諸尼乾們現在才會受極重之苦的。這叫做諸尼乾們之第二種可憎惡。

3.又次，眾生所受的苦與樂都是由於為命而來。如果是這樣的話，則諸尼乾們，乃本惡為命的了。為甚麼呢？因為由於為命之故，諸尼乾們才會在於現在受極重之苦的。這叫做諸尼乾們之第三種可憎惡。

4.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是由於見而來的話，如果是這樣時，則諸尼乾們都是本有惡見的了。為甚麼呢？因為由於此惡見的緣故，諸尼乾們，在於現在才會受極重之苦的。這叫做尼乾之第四種可憎惡。

5.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是尊佑（自在天）所造而來的，如果是這樣的話，則諸尼乾們，就是本惡尊佑的了。為甚麼呢？因為都是由於尊佑之故，諸尼乾們現在才會受極重之苦的。這叫做尼乾之第五種可憎惡。如果諸尼乾們都由於本所作的惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊佑，而由於惡尊佑所造而來，則由於這些之故，諸尼乾們，會在於現在受極重之苦。這叫做由於這些事之故，諸尼乾們為可憎惡。

 

阿含經-62

 『如有人修習中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們是否會生中苦嗎？』他們回答我說：『如是！瞿曇！』又問他們：『如有人修習下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們是否會生下苦嗎？』他們回答我說：『如是又次，我會問諸尼乾們說：『如諸尼乾們有人修習上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們，會生上苦與否呢？他們回答我說：『如是！瞿曇！』又問他們：！瞿曇！』

佛陀乃說：『這就是諸尼乾們如有人修習上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們就會生上苦。如有人修習中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們會生中苦。如有人修習下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們會生下苦。如果使諸尼乾們有上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們就會正息在於上苦當中。如有中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們就會止息在於中苦當中。有下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們就會止息在於下苦當中。倘若如是而作，不如是而作，止息在於極苦，甚為重苦的話，當會知道！諸尼乾們即在於現世當中作苦的了。但是諸尼乾們卻被愚癡所蓋覆，被愚癡所纏縛，而作如是之語說：人們所受的一切，都是由於本作（宿業），如果其故業（宿業），由於苦行而消滅，而不造新業的話，則諸業會盡，諸業盡後，就會得苦盡，得苦盡後，就會得苦邊』（至於苦的邊際，已不會再生苦）。我所問的就是如是，然而卻不見諸尼乾們能回答我而說：『瞿曇！如是！不如是！』

又次，我問諸尼乾們說：『諸尼乾們！如果有樂報業（能享受快樂的果報之業），這樂報業是否可由於斷惡業，可由於修習苦行，而轉作為苦報（苦的果報）嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如有苦報業，而此苦報業是否可由於斷惡業，可由於修習苦行，而得以轉作為樂報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有現法報業（在於現世即受到果報的業。又名順現業、順現受業、順現法受業），這現法報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行，而轉作為後生報嗎？』

他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有後生報業（到未來世才受到果報的業。又作順後業、順後受業），這後生報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行，而轉作為現法報？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如有不熟報業（因緣未成熟未具足的業報），此不熟報業是否可由於斷惡，可由修習苦行，而轉作為熟報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有熟報業（因緣具足而成熟之業），這熟報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行而轉作為異嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！這就是樂報業，而此業不可能因斷惡、因修苦行，轉作為苦報的。諸尼乾們！這也是苦報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為樂報的。

諸尼乾們！這也是有現法報業，此業也不可能由於斷惡，由修苦行，而轉作為後生報的。諸尼乾們！這也是有後生報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為現法報的。諸尼乾們！這也是有不熟業，這業也不能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為熟報的。諸尼乾們！這也是有熟報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為異的。由於此緣故，諸尼乾們！以虛妄的方便，而空斷，乃不會有所獲啊！

阿含經-61

 尼乾啊！猶如有人，被毒箭所射中，由於毒箭所中之故，就會生極苦。此人因此，而被親屬所憐念愍傷，為了饒益安隱於他之故，就延聘拔箭金之醫師來。拔箭金醫來了之後，便用利刀，為他開瘡（手術）。

由於開瘡之時，又會帶來了極苦。既開瘡後，就求箭金（取出金屬的箭頭）。在求箭金時，又會再生極菩。求得金後，就便把它拔出。由於拔出之時，又生極苦。把箭金拔出後，就薄瘡纏裹（將縮小的瘡口纏裹覆藥）。由於裹瘡時，又會生極菩。他在於被拔出箭金後。就得回復其體力，而無患，已不毀壞諸根，而平復如故了。

像如是的，尼乾們！那個人自有淨智，便作如此之念：我本來被毒箭所中，身被毒箭之故，就生極菩。我的親屬看見我，就憐念愍傷，而欲饒益安隱我之故，即去延聘拔箭金的醫師來。拔箭金的醫師來了之後，便用利刀為我開瘡。

由於開瘡時，又生極苦。既開瘡後，就求取出箭金，求箭金時，又生極苦。求得箭金後，就便把它拔出。由於拔出之時，又生極苦。將箭金拔出後，就將薄瘡纏裹。由於纏裹之時，又生極苦。我在於被拔出箭金後，就又回復體力，就已無患而不毀壞，諸根也就平復如故了。

像如是的，尼乾！如你們自有淨智，而以我為本有，我為本無，我為本作惡，我為不作惡，我這自苦之處，都為滅盡，這自苦之處為不滅盡。如果苦盡之後，便得滅盡一切苦，就於現世已斷除諸不善，而得眾善之法，而修習作證。

尼乾們！你們就可以得如是之說：所謂人們所受的一切，都是由於本作（宿業）。如果其故業（宿業），由於修習苦行而得消滅，而不造新業的話，則諸業會滅盡，諸業滅盡後，則得苦之滅盡，得苦之滅盡後，就得苦邊（苦的邊際，已不再會生苦）。』我所問的就是如是。然而並不看見諸尼乾們回答我而說：『瞿曇！如是！不如是！」