阿含經-32

 一0、漏盡經第十（初一日大意)：

本經敘述佛陀告訴諸比丘：七種有關於斷除有漏之法。(1)依見而斷（得如實知見）。(2)依護（護諸根）。(3)依離（遠惡友、惡外道）。(4)依用（受用衣服臥具等佈施時之反省）。(5)依忍（血肉幹竭，仍決心精進）。(6)依除（除欲恚害三念）。(7)依思惟（七覺支之思惟）。並說斷有漏者，諸結已解，能用正智，究竟苦邊。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化到拘樓瘦（國），住在於劍磨瑟曇（村邑）的拘樓人所住的都色。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「由於知，由於見之故，諸漏得以滅盡，並不是不知，並不是不見而能得漏盡的。甚麼叫做以知、以見之故，而能得盡諸漏呢？所謂有正思惟（正確的思量分別），也有不正思惟（不正當的思量分別）。假若不正思惟的話，則未生的欲漏（愛欲的煩惱）會得以生起，已生起的煩惱，便會一再的增廣，未生的有漏（執著於生存的煩惱）、無明漏（沒有智慧的煩惱），也會生起，已生的便會一再的增廣。反之而如果為正思惟的話，則未生的欲漏不會生起，已生起的便會消滅，未生的有漏、無明漏都不會生起，已生起的便會消滅。

然而凡夫愚人，不得聽聞正法，不值遇真知識，不知聖法，對於聖法而不調御自己，不知如真之法（不知真實之法，如甚麼叫做應當思惟之法，甚麼為之不應當思惟之法，都不了知）。如果不正思惟的話，則未生的欲漏會生起，已生的欲漏便會增廣。如果為正思惟的話，則未生的欲漏不會生起，已生的欲漏便會消滅，未生的有漏、無明漏，不會生起，已生的便會消滅。由於不知如真之法之故，不應該念的法，都會去念，應念的法，卻不會去念。由於不應念之法，會去 思念，應念之法，不去思念之故，未生起的欲漏會由之而生，已生起的，便會一再的增廣，未生起的有漏、無明漏，會由之而生起，已生起的，便會一再的增廣。

多聞的聖弟子，乃因得聞正法，值遇真知識，在聖法中能調御自己，而能知道如真之法。而不正思惟的人，則未生的欲漏會生起，已生的便會增廣，未生起的有漏、無明漏會生起，已生起的便會增廣。反之而有正思惟的人，則未生起的欲漏不會生起，已生起的便會消滅，未生起的有漏、無明漏不會生起，已生起的便會消滅。知道如真之法後，則不應念的法，就不會念，應念的法便會自動的去念它。由於不應念之法，不去念，應念之法便會生起念念不忘之故，未生起的欲漏就不會生起，已生起的便會消滅，未生起的有漏、無明漏就不會生起，已生起的便會消滅。(待續)

 

阿含經-31

 像如是的，賢者！拘薩羅王波斯匿，回答群臣所問的就是如是！像如是的，賢者！由於戒清淨之故，而得心清淨，由於心清淨之故，而得見清淨，由於見清淨之故，而得疑蓋清淨，由於疑蓋清淨之故，而得道非道知見清淨，於道非道知見清淨之故，而得道跡知見清淨，由於道跡知見清淨之故，而得道跡斷智清淨，由於道跡斷智清淨之故，世尊才施設無餘涅槃。」

 

於是，尊者舍梨子，乃問尊者滿慈子說：「賢者！你的尊名怎麼稱呼？諸修習梵行之人（諸同道者）是怎樣稱呼賢者您的呢？」

尊者滿慈子回答說：「賢者！我的字型大小為滿，我的家母名慈，因此之故，諸梵行人（諸同道者）都叫我為滿慈子。」（富樓那－滿，彌多羅尼－慈，之子）。

尊者舍梨子感歎而說：「善哉！善哉！賢者滿慈子！您為如來的弟子，所作的智辯，聰明而決定，是安隱而無畏，而成就調御，已逮到大辯才，得甘露之法幢，在於甘露界，能自作證，而成就游止於其境地。由於請問賢者您，有關於甚深之義，都能盡義回答之故。賢者滿慈子！諸修習梵行的人，為得大利的了！能得以值遇賢者滿慈子您，而能隨時往見您，隨時禮拜您！我現在也得大利，能隨時往見，隨時禮拜！諸修習梵行的人，應當將衣縈起在於頭頂上，以便頂戴賢者滿慈子您，為了得大利之故。我現在也得大利，也應隨時往見，隨時禮拜您！」

尊者滿慈子問尊者舍梨子說：「賢者的尊名怎麼稱呼呢？諸修習梵行的人怎麼稱呼賢者您呢？」尊者舍梨子回答說：「賢者！我的字叫做優波提舍（論議），我的家母名叫舍梨（如鶖之眼），因此之故，諸修梵行的都叫我為舍梨子。」（其母的眼睛似鶖鷺，故為鶖子）。

尊者滿慈子感歎而說：「我現在和世尊的弟子共論而不知道，和第二尊（世尊為第一尊，舍利子為第二尊）共論而不知道，和法將（法的龍象、大將，舍利弗之異稱）共論而不知，和轉法輪復轉的弟子（世尊轉法輪，舍利弗復轉世尊之法輪，也是舍利弗的異稱）共論而不知道。如果我一開始就知道為舍梨子的話，就不能回答一句話，更何況又這樣一再的深論。善哉！善哉！尊者舍梨子！為如來的弟子，所作的為智辯而聰明決定，為安隱無畏，成就調御，逮大辯才，得甘露幢。在於甘露界裡，能自作證，成就游止於其境界裡。由於尊者以甚深甚深之間之故，尊者舍梨子啊！諸修梵行的人，因此而能得大法利。能得以值遇尊者舍梨子您，而能隨時往詣拜見，隨時得以禮拜！我現在也因之而能得大法利，能隨時往詣拜見，隨時得以禮拜！諸修梵行之人，應當要縈衣而戴尊者舍梨子於頭頂上，為得大法利之故。我現在也得大法利，能隨時往詣拜見，隨時禮拜！」

像如是的二位賢者，都更相稱讚歎說，更相贊善後，歡喜奉行。然後，即從他們的座位站起，各還所止住的地方（回到各人本來的住處）。(待續二日)

阿含經-30

 賢者！請你再聽我說：從前拘薩羅王－波斯匿（和悅），住在於舍衛國，而在於婆雞帝城（娑雞帝，為北拘薩羅國之都城）有事，曾作如是之念：到底要用甚麼方便，才能使唯行一日之間，就能由舍衛國而至於婆雞帝城呢？又作此念：我現在寧可叫人從舍衛國至於婆雞帝城，在其中間佈置七輛車為是。那時，就令人從舍衛國至於婆雞帝城，在其中間，佈置七台車輛。

佈置七輛車後，從舍衛國出，至初車（第一輛車），而乘第一輛車（初一車），至於第二輛車時，就捨棄初車，而乘第二車，至第三車時，即捨棄第二車而乘第三車，至第四車時，即舍第三車，而乘第四車，至第五車時，即舍第四車，而乘第五車，至第六車時，即舍第五車而乘第六車，至於第七車時，即舍第六車而乘第七車，在於一日當中，就至於婆雞帝城（七次換車而乘，是形容速度之快捷）。

 

王在婆雞帝城辦完其事後，曾被大臣們圍繞，而坐在於王的正殿。此時，群臣白王說：『到底如何呢？天王！是否用一日之間，就能從舍衛國而至於婆雞帝城了麼？』大王回答說：『如是』（是的）！又問說：『如何呢？天王！您乘第一車在一日當中從舍衛國而至於婆雞帝城的嗎？』大王說：『不也。』又問：『乘第二車，乘第三車，……乃至第七車，從舍衛國而至於婆雞帝城的嗎？』大王說：『不也！』到底云何呢？賢者！拘薩羅王波斯匿的群臣如果又再問王的話，王當怎樣解說呢？

 

當時的大王曾經回答群臣們說：『我在舍衛國時，因對於婆雞帝城有事情要辦，我就曾作此念：要用甚麼方便，才能只行一日的時候，就能從舍衛國至於婆雞帝城呢？我又作此念．我現在寧可叫人從舍衛國至於婆雞帝城，在於其中間佈置七台車輛。我就叫人從舍衛國至於婆雞帝城，在於其中間佈置七輛車。佈置七車完畢後，就從舍衛國出來，至於初一輛車之處，而乘初一輛之車。到了第二車時，就捨棄初車，而換乘第二車，到了第三車時，就捨棄第二車，而換乘第三車， 到了第四車時，就捨棄第三車，而換乘第四車，到了第五車時，就捨棄第四車，而換乘第五車，到了第六宰時，就捨棄第五車，而乘第六車，到了第七車時，就捨棄第六車而換乘第七車，在一日的中間，就能至於婆雞帝城」(待續)

 

阿含經-29

 又問而說：「我剛才問賢者是否從沙門瞿曇之處修習梵行？你則說：是的！現在問賢者你是否為了戒律的清淨之故，乃從沙門瞿曇修習梵行與否？你便說：弗也。是否為了心的清淨之故？是否為了見的清淨之故？為了疑惑之蓋（煩惱）之清淨之故？為了由於辨知徹見正道、邪道之清淨之故？為了徹知徹見道跡之清淨之故？為了經歷道跡，斷除煩惱之智之清淨之故？而從沙門瞿曇修習梵行與否？都說：弗也。那麼，到底是由於那一種義，而從沙門瞿曇修習梵行的呢？」回答說：「賢者！我乃為了無餘涅槃之故！」（無餘涅槃本為身心俱滅，是對於有餘涅槃，也就是還有餘的肉身而說。但這裡，乃指煩惱完全消滅而無餘存的最完善的涅槃。）

又問而說：「云何（你的意見如何）？賢者！是否由於戒律之清淨之故，沙門瞿曇才施設蕪餘涅槃的嗎？」回答說：「不也！」

又問：「由於心的清淨之故，由於見的清淨之故，由於疑蓋之清淨之故，由於正道非道之知見清淨之故，由於道跡知見之清淨之故，由於道跡斷智之清淨之故，沙門瞿曇才施設無餘涅槃的嗎？」回答說：「不也。」

 

 

又問說：「我剛才問賢者你，云何（怎樣）？賢者！是否由於戒清淨之故，沙門瞿曇才施設無餘涅槃與否？賢者乃說：『不也』。又問由於心清淨之故？由於見清淨之故？由於疑蓋清淨之故？由於道非道之知見之清淨之故？由於道跡知見之清淨之故？由於道跡斷智之清淨之故，沙門瞿曇才施設無餘涅槃的嗎？賢者都回答說：『不也』！那麼，賢者所說的，到底是甚麼義理？怎樣能得知呢？」

回答說：「賢者！如果由於戒的清淨之故，世尊沙門瞿曇才施設無餘涅槃的話，就會以有餘而稱說無餘。由於心的清淨之故，由於見的清淨之故，由於疑蓋之清淨之故，由於道非道之知見之清淨之故，由於道跡知見的清淨之故，由於道跡斷智之清淨之故，世尊沙門瞿曇乃施設無餘涅槃的話，就會以有餘稱說為無餘。賢者！如果離開這些法，而世尊乃施設無餘涅槃的話，則凡夫當然也會般涅槃，因為凡夫也是離開這些法之故。

賢者！但由於戒的清淨之故，而得心的清淨，以心清淨之故，而得見的清淨，以見的清淨之故，而得疑蓋的清淨，以疑蓋清淨之故，而得道非道的知見之清淨，以道非道的知見的清淨之故，而得道跡知見的清淨，以道跡知見的清淨之故，而得道跡斷智之清淨，以道跡斷智的清淨之故，世尊沙門瞿曇，乃施設無餘涅槃！

阿含經-28

 這時，尊者舍梨子間其餘的比丘們說：「諸位賢者們！到底那一位是賢者滿懋子呢？」諸比丘們回答說：「尊者舍梨子！唯然（是的）！你所問的尊者，乃坐在於如來的面前，那位白皙隆鼻，如鸚鵡嘴的人，就是那位比丘。」這時，尊者舍梨子知道滿慈子的色貌後，就善自記在心內。

尊者滿慈子經過其夜，在翌日的旦晨，著衣持鉢，進入於舍衛國去行乞食。乞食完畢，在於中午後，回皈精舍，舉放衣鉢澡洗手足，將尼師檀（坐具）放著於肩上，而到安陀林（精舍附近之園林）之經行處（禪坐疲勞，或防睡眠，而在同一處所漫步來回好多次，為之經行。為經行的方便，而將土盛高一些之處，叫做經行處）。尊者舍梨子也過一夜，在於翌旦，著衣持鉢，進入於舍衛國去行乞食。乞食完畢後，回到其精舍，舉放衣鉢，澡洗手足，將尼師檀放著於肩上，也到了安陀林之經行處。

這時，尊者滿慈子到達安陀林後，在於一樹下敷其尼師檀，在那裡結跏趺坐（打坐）。尊者舍梨子也到達安陀林後，在離開滿慈子不遠之處，於一樹下，敷其尼師檀，結跏趺坐在那個地方。

尊者舍梨子則在於晡時（申時），從其燕坐（宴坐，獨自一人在坐禪）起來，即往詣尊者滿慈子之處，共相問訊後，退坐在另一邊，然後開始問尊者滿慈子而說：「賢者！你跟從沙門瞿曇修習梵行嗎？」回答說：「如是（是的）！」

舍梨子又問：「你的意見如何呢？賢者！是否為了戒淨（淨化生活）之故，才從沙門瞿曇修習梵行的嗎？」回答說：「不也（不是的）。」

舍梨子又問說：「是否為了心淨（心的清淨）之故？為了見淨（見的清淨）之故？為了疑蓋淨（除疑後而得的清淨）之故？為了道非道知見淨（由徹知正道、邪道而後獲得的清淨）之故？為了道跡知見淨（由於徹知應行之道而後獲得的清淨）之故？為了道跡斷智淨（由於歷經道跡，和斷除煩惱後，所獲得的清淨）之故？乃從沙門瞿曇之處，修習梵行的嗎？」回答說：「不也！」（不是的）！(待續)

 

 

阿含經-27

 這時，尊者舍梨子（舍利弗），也坐在於眾比丘眾當中，尊者舍梨子曾作如此之念：「世尊以如是之事而問那些生地的諸比丘們。生地的諸比丘們，則極為稱譽賢者滿慈子而說：『滿慈子為自能少欲知足，也稱說少欲知足，自能閒居，也稱說閒居，自能精進，也能稱說精進，自己正念，也稱說正念，自己一心，也稱說一心，自己有智慧，也稱說智慧，自能漏盡，也稱說漏盡，自己勸發、渴仰、成就、歡喜，也稱說勸發、渴仰、成就、歡喜。』」

尊者舍梨子又作此念：「一定在甚麼時候，當能得以和賢者滿慈子共聚集會，問其少義的！他或者能聽許我之所問的！」

那時，世尊在於王舍城受夏安居完畢，經過其三個月後，補治其衣服完了，就攝衣持鉢，從王舍城出發，向於舍衛國，輾轉前進，而至於舍衛國，就住在於勝林給孤獨園（祇園精舍），尊者舍梨子，和生地的諸比丘們，在於王舍城共住一些日子後，也攝衣持鉢，而向於舍衛國，輾轉前進，而至於舍衛國，就共住在於勝林給孤獨園。

這時，尊者滿慈子在於生地受夏安居完畢，經過三個月後補治其衣服完了，也就攝衣持鉢，從生地出發，向於舍衛國，輾轉前進，而至於舍衛國，也住在於勝林給孤獨園。尊者滿慈子乃往詣世尊之處，稽首禮拜後，在於如來之前，敷尼師檀（坐具），而結跏趺坐，而坐在於那個地方。

阿含經-26

 九、七車經第九（初一日誦）

  

大意：本經敘述舍利弗以七事問滿慈子：為甚麼跟佛修行：為戒律？為心淨？為見淨？為疑蓋淨？為道非道知見淨？為道跡知見淨？為道跡斷智淨？回答說：均為不是，是為無餘涅槃之故。又間無餘涅槃是為戒淨，乃至道跡斷智淨，其中之一而施設與否？答說：不也。但離此等，就也沒有無餘涅槃。滿慈子並舉波斯匿王七車速行之喻，以七車比喻所間之七事，而以一日換乘七車速達目的地，喻修行，須七事俱淨，方能達到最終目的之無餘涅槃，並不是僅具足一事即可到達。

  

結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀游化在於王舍城，而住在於竹林精舍（摩竭陀國頻婆娑羅王所奉獻的林園－竹林精舍。位於王舍城），和諸大比丘眾，共受夏坐（夏安居），尊者滿慈子（富樓那，為滿慈女之子，說法第一。），也在於生地（所生長之地，或鄉野田舍之地，都叫做生地），受夏坐（結夏安居）。

這時，生地的諸比丘們，大眾都受完夏安居，經過其三個月後，都補治他們的衣服。衣服補縫完畢後，則攝衣持鉢，從生地出發，向於王舍城，輾轉向前邁進，而到達王舍城，就住在於王舍城的竹林精舍。

那時，生地的諸比丘們，曾往詣世尊之處，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。

世尊問他們說：「諸比丘們！你們從甚麼地方來的呢？在甚麼地方夏安居的呢？」生地的諸比丘們白佛而說：「世尊！我們乃從生地而來的，是在生地夏安居的。」

世尊又問說：「在那個生地的諸比丘當中，到底那一位比丘為諸比丘們所共同稱譽的呢？那一個人能自少欲知足，而又稱說少欲知足，自己閒居，而又稱說閒居，自己精進，而又稱說精進，自己正念，而又稱說正念，自己一心，而又稱說一心，自己有智慧，而又稱說智慧，自己為漏盡，而又稱說漏盡，自己勸發、渴仰、成就、歡喜，而又稱說勸發、渴仰、成就、歡喜呢？」

生地諾比丘們說：「世尊！這位尊者為滿慈子，他在於那生地裡，乃被諸比丘們所共同稱譽的，是一位：自己能少欲知足，也稱說少欲知足，自已能閒居，又稱說閒居，自己能精進，也稱說精進，自己正念，也稱說正念，自己能一心，也稱說一心，自己有智慧，也稱說智慧，自己漏盡，也稱說漏盡，自己勸發、渴仰、成就、歡喜，也稱說勸發、渴仰、成就、歡喜的比丘。」