法華經常不輕菩薩品第二十-5

 經文:

得大勢。於意云何。爾時常不輕菩薩。豈異人乎。則我身是。若我於宿世不受持讀誦此經。為他人說者。不能疾得阿耨多羅三藐菩提。我於先佛所。受持讀誦此經。為人說故。疾得阿耨多羅三藐三菩提。

得大勢。彼時四眾比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。以瞋恚意。輕賤我故。二百億劫。常不值佛。不聞法。不見僧。千劫於阿鼻地獄。受大苦惱。畢是罪已。復遇常不輕菩薩。教化阿耨多羅三藐三菩提。

得大勢。於汝意云何。爾時四眾常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會中。跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比丘。尼思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。

得大勢。當知是法華經。大饒益諸菩薩摩訶薩。能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩。於如來滅後。常應受持讀誦。解說書寫是經。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

  譯文：

佛又叫一聲：「大勢至！依你的意思來看，怎樣呢？那時的常不輕菩薩豈是旁人嗎？他就是我（釋迦牟尼佛）的本身。假使我在以前，不受持和讀誦此部妙法蓮華經，或者不為他人廣說此部經的妙法，我就不能這麼迅速地成就無上正等正覺。因為我在以前佛所住之處，能受持讀誦這部經典，以及為他人解說，所以現在，我能很快的成就無上正等正覺。

大勢至！以前那些增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子們，以瞋恚心和輕賤我是無智的緣故，故他們在二百億劫中，都不能遇見佛，不能聽聞到佛法，也遇不到僧人。千劫在阿鼻地獄受極大的苦惱，受完罪報之後，又再托生做人，遇見常不輕菩薩，來教化他們，令他們發阿耨多羅三藐三菩提心。

大勢至！依你的意思來看，怎麼樣呢？當時的四眾常輕慢常不輕菩薩的人，他們是誰呢？就是現在這個法會中的跋陀婆羅等五百位菩薩，師子月等五百位比丘，尼思佛等五百位優婆塞。他們在阿耨多羅三藐三菩提的道路上，已經得到不退轉的境界。

大勢至！你應當知道這部法華經，能大饒益所有一切諸菩薩摩訶薩，能令他們得到無上正等正覺。所以諸菩薩摩訶薩，在如來滅度之後，應當常常受持、讀誦、解說、書寫這部妙法蓮華經。當那個時候，釋迦牟尼佛，大慈哀愍一切眾生，又以偈頌來重宣此義。」

 經文:

過去有佛    號威音王    神智無量    將導一切   

天人龍神   所共供養    是佛滅後    法欲盡時  

有一菩薩    名常不輕

時諸四眾    計著於法    不輕菩薩    往到其所   

而語之言    我不輕汝    汝等行道    皆當作佛 

諸人聞已    輕毀罵詈    不輕菩薩    能忍受之   

其罪畢已    臨命終時    得聞此經    六根清淨  

神通力故    增益壽命    復為諸人    廣說是經

諸著法聚    皆蒙菩薩    教化成就    今住佛道   

不輕命終    值無數佛    說是經故    得無量福   

漸具功德    疾成佛道    彼時不輕    則我身是

釋迦牟尼佛說：「在過去無量生中，有一位佛出世，名號為威音王佛」。這一位佛的神通無量，智慧也無量。他接引一切眾生，做一切眾生的領袖，來引導他們速成佛道上。這時候，一切諸天人，世間人，以及諸天上的龍神，共同來供養這位佛。這位佛在世弘揚佛法，經過很長的時間，才入涅槃。佛滅度之後，當像法將要滅盡的時候，有一位菩薩出現於世，他的名字叫『常不輕』，就是常常不輕慢一切眾生。

他對一切眾生好像對佛一樣恭敬。在這法快滅盡的期間，有許多四眾弟子業障加重，身雖出家，而不修道。為什麼泥？因為他們皆生出一種貢高我慢、增上慢的心，也就是目中無人。因為佛法將要滅盡了，所以一切比丘、比丘尼都在皮毛上用功，執著於法，故生一種增上慢。 

在這個時候，常不輕菩薩到增上慢四眾的處所，對他們說：『我不敢輕慢你們，因為你們現在所行的是菩薩之道，所以將來皆應當作佛。』

這些增上慢的四眾弟子們聽了這話以後，就輕視、誹謗、惡罵他。雖然常不輕菩薩受人打罵，乃至用杖、木、瓦、石來打擊、傷害他，他還是一點都不生瞋恨心，忍受一切的考驗，照常的叩頭禮拜。

那麼，一直到這位常不輕菩薩本身的宿業酬畢了，臨命終時，聽聞到這部妙法蓮華經種種不可思議的道理，而得到六根清淨，六根互用。因獲得大神通、大智慧、大勢大力的緣故，其壽命又增加了許多。然後，他再為所有人，廣演、宣說這部妙法蓮華經。

前面所說的一切執著法及增上慢的眾生，受完了在地獄的果報。又托生為人，得見常不輕菩薩有如此大威神力，於是皆蒙這位菩薩的教化成就，令他們住於諸佛之道。常不輕菩薩命終之後，再有無數的諸佛出現於世，而常不輕菩薩在生生世世中，仍然一再的演說這一部妙法蓮華經，所以他得到無量的福德莊嚴，漸漸具足修佛道的功德，而很快的成佛了。我所說以前這位常不輕菩薩，是誰呢？他就是我（釋迦牟尼佛）本身。」

  

法華經常不輕菩薩品第二十-4

 經文:

四眾之中。有生瞋恚心不淨者。惡口罵詈言。是無智比丘。從何所來。自言我不輕汝。而與我等授記。當得作佛。我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年。常被罵詈。不生瞋恚。常作是言。汝當作佛。說是語時。眾人或以杖木瓦石而打擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。以其常作是語故。增上慢比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。號之為常不輕。是比丘臨欲終時。於虛空中。其聞威音王佛。先所說法華經二十千萬億偈。悉能受持。即得如上眼根清淨。耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已。更增壽命二百萬億那由他歲。廣為人說是法華經。

 譯文：

在四眾之中，有些增上慢比丘，便對常不輕生出瞋恚心。當常不輕比丘向他們叩頭，他們就用腳踢他的頭。這是因為他們的心惡不淨，積聚了貪、瞋、癡之毒，故惡口咒罵常不輕比丘。他們說：「你這位比丘，真是太愚癡了！你是從什麼地方來的？如此太失去佛教的威儀。你又說：『你不敢輕看我們，又給我們授記，說我們應當作佛。』我們不要你授如此虛妄之記。你真是胡說八道，真是沒出息的東西！」

常不輕比丘如此修禮拜、讚歎四眾的忍辱行門，經歷了許多年，雖然他常被他人打篤，但是他一點也不生瞋恨心。他常這麼說：「你們應會作佛。」說這話的時候，許多人就用杖、木、瓦、石之類的東西打擲他的頭和身體。他就趕快走到遠的地方，又高聲說：「我不敢輕慢你們！你們皆當作佛！」因為他常說這句話的緣故，所以那些增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，就稱他為常不輕。

這位常不輕菩薩比丘，在他將要圓寂的時候，在虛空中，即聽聞到威音王佛所說法華經和法華經裡的二十千萬億偈頌。他不但聽聞了，而旦還能受持，即得如前面法師功德品所說，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都清淨無垢。他得到六根清淨之後，不僅沒有命終，反而更增長壽命，到二百萬億那由他歲，常常為人宣說法華經。

  經文:

於時增上慢四眾比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。輕賤是人。為作不輕名者。見其得大神通力。樂說辯力。大善寂力。聞其所說。皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾。今住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後。得值二千億佛。皆號日月燈明。於其法中。說是法華經。以是因緣。復值二千億佛。同號雲自在燈王。於此諸佛法中。受持讀誦。為諸四眾說此經典故。

得是常眼清淨。耳鼻舌身意諸根清淨。於四眾中說法。心無所畏。

得大勢。是常不輕菩薩摩訶薩。供養如是若干諸佛。恭敬尊重讚歎。種諸善根。於後復值千萬億佛。亦於諸佛法中。說是經典。功德成就。當得作佛。

 譯文：

在常不輕菩薩穫得六根清淨，常為人宣說法華經的時候，以前對常不輕菩薩有增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的四眾弟子們，又有些打罵看輕他的人，給他取常不輕名字的人，他們看見常不輕菩薩得大神通力，又能背誦法華經這麼多的偈頌，還能為人樂說法華經，得辯才無礙，又得身心良善，不生瞋恨的力量，忍辱的力量和般若的力量。當他們聽聞這位常不輕菩薩說法華經後，都默然信受，跟隨常不輕菩薩在一起修道。

這位常不輕菩薩所教化的眾生有千萬億那麼多，皆令住於阿耨多羅三藐三菩提。在這第一個生命終了之後，有二千億佛出現於世，都同號為日月燈佛。在這二千億佛的法中，常不輕菩薩還是說這部法華經，以如是的因緣，又等到有二千億佛出現於世，都同號為雲自在燈王佛。在二千億日月燈佛和二千億雲自在燈王佛的佛法中，常不輕菩薩生生世世受持讀誦及為所有四眾弟子廣說此部妙法蓮華經，得到眼、耳、鼻、舌、身、意諸根常清淨無染。在四眾中說法，心無有怖畏。

佛又叫一聲：「大勢至！這位常不輕菩薩摩訶薩，曾經供養了像以上所說那麼多的諸佛，恭敬、尊重、讚嘆諸彿，及在諸佛的面前種諸善根。以後又再有千萬億佛出現於世。他又在諸佛的佛法之中，說這部妙法蓮華經。因為他說此部妙法蓮華經的功德已成就，所以，他應當成佛。」

法華經常不輕菩薩品第二十-3

 經文:

得大勢。是威音王佛。壽四十萬億那由他恆河沙劫。正法住世。劫數如一閻浮提微塵。像法住世。劫數如四天下微塵。其佛饒益眾生已。然後滅度。

 譯文： 

釋迦牟尼佛又稱一聲：「大勢至！（大勢至就是得大勢）這位威音王佛的壽命有四十萬億那由他恒河沙劫那麼長。正法住世的劫數，有如一個閻浮提世界的所有微塵數。像法住世的劫數，有如四天下磨成微塵數那麼多的數目。佛在這時饒益普度教化一切眾生，度盡所有一切眾生，然後才入涅槃。」

 經文:

正法像法滅盡之後。於此國土復有佛出。亦號威音王如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。如是次第有二萬億佛。皆同一號。最初威音王如來既已滅度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕。

得大勢。以何因緣名常不輕。是比丘凡有所見。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。皆悉禮拜讚歎。而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得作佛。而是比丘不專讀誦經典。但行禮拜。乃至遠見四聚。亦復故往禮拜讚歎。而作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。

 譯文：

在威音王佛的正法和像法都滅盡之後，在此大成國土，又有佛出興於世，其名號也是威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世問解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如此有二萬億佛次第出現於大成國土，這些佛名號皆為威音王佛。最初當威音王如來已入涅槃，接著正法也滅了之後，在像法之中，貢高我慢，爭名奪利的惡性比丘，有大勢力，自以為了不起。這時有一位菩薩比丘，名叫常不輕。

佛又叫一聲：「大勢至！以什麼因緣，這位比丘，叫做常不輕呢？因為他無論見到那一位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一律頂禮叩拜、讚歎，因為他願意行菩薩道，學菩薩觀眾生人我一體，無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。若是他有我相的執著，就不會向人叩頭頂禮了。他常自言：『我深深的恭敬你們各位啊！我絕對不敢輕慢你們。為著什麼因緣而不敢輕慢你們呢？因為你們都在行菩薩道，你們應當很快成佛。』而這位常不輕比丘，不僅是專心讀誦一切經典，而且還行菩薩所行之道，就是每天都向四眾弟子叩頭禮拜。乃至於他到其他的地方，見到比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，離他很遠，他都要走上前來向他們禮拜讚歎，然後就說：『我不敢輕慢你們各位，你們皆會作佛。』」

法華經常不輕菩薩品第二十-2

  經文:

其威音王佛。於彼世中為天人阿修羅說法。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。因阿耨多羅三藐三菩提。說應六波羅蜜法。究竟佛慧。

 譯文：

在離衰劫，大成國裡，這一位威音王佛，為天、人、阿修羅說法。為天上的人，說十善法。為人間的人，說五戒法。為阿修羅，說勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。因為阿修羅不修戒，不修定，也不修慧，而只知道貪、瞋、癡。因為貪、瞋，故有愚癡，才墮落阿修羅道。發脾氣是他們的本領，故他們失去了戒定慧。(阿修羅是梵語，譯為無端正，面貌非常醜陋，這是瞋恨心的果報。)

彼佛又為求聲聞果位的人，說四聖諦法。

四聖諦法是苦、集、滅、道。聲聞是二乘人，屬於小乘，因為

他得少為足，不想往前求大乘，以為所作已辦，誤為上無佛道

可成，下無眾生可度。因此佛為他們說四諦之真理。

（一）苦諦：苦有無量諸苦、三苦（苦苦、壞苦、行苦）、

      八苦（生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、

       五陰熾盛苦）。

今淺釋如下：

三苦——1、苦苦：譬如有人，窮到極點，又加上沒有房子住，

                沒有衣服穿，這種的環境，叫苦中之苦。

        2、壞苦：譬如有人，非常富有，但一把火，就把房子

                 財產都燒光了，這叫富貴的壞苦。

        3、行苦：由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，

                 如後浪推前浪，無有停止，故叫行苦。

八苦——

1、生苦：生時如生龜脫殼，故小孩生出來，只會「哇哇」的叫苦。

2、老苦：老時，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不聽使喚，總想

         罷工。

3、病苦：身心都不舒服，坐立不安。

4、死苦：死猶如活牛剝皮一樣，四大分離。

5、愛別離苦：所愛的人，偏要分離，不能團聚。

6、怨憎會苦：你最討厭的仇人，偏碰在一起，所謂「冤家路窄」。

7、求不得苦：心中想要得到的，偏得不到。

8、五陰熾盛苦：色、受、想、行、識五陰，如猛火焰，把人焚

燒得顛顛倒倒。

（二）集諦：即招感。

（三）道諦：即修無上道。

（四）滅諦：即是證得涅槃寂滅之樂。

這是四諦法之簡釋。佛教聲聞人似四諦法而度生老病死，得究竟

常樂我淨的涅槃妙德。

又為修辟支佛的人，說十二因緣法。辟支佛譯為緣覺，緣覺有

  兩種：1、有佛出世時，修十二因緣而悟道，故名緣覺。

        2、無佛住世，在深山穹谷修春花秋落而悟道，

           故名獨覺。

十二因緣——無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，

           六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，

           有緣生，生緣老死、憂悲苦惱。

佛因為要所有修菩薩行的菩薩，獲得阿耨多羅三藐三菩提，故為

他們說六波羅蜜法門（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）。

六波羅蜜是菩薩自度度他、自利利他、自覺覺他的法。

波羅蜜是梵語，譯為到彼岸。

若修六波羅蜜行，必能從生死的此岸經過煩惱的中流，

走到究竟涅槃的彼岸。

  

法華經常不輕菩薩品第二十-1

怎麼叫「常不輕」呢？其實，「常不輕」是一位菩薩的名字。是不是菩薩的通用名字呢？不是的。只不過是一個別名，即是一個外號。因為這位菩薩一見到人就叩頭頂禮，因此，有些比丘、比丘尼就給他取一個名字叫「常不輕」。這是釋迦牟尼佛在過去生中，行菩薩道時，見人就五體投地的禮拜，而一般的比丘、比丘尼就以「常不輕」來稱呼他，而不是這位菩薩原有的名號。因為佛在行菩薩道時，見人就說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」故其名為「常不輕」，常不輕慢一切人也。

「常不輕」又可分為四種解說。「常不輕」1、包含著不輕慢的念頭。2、自具足不輕易得來的智慧。3、身外行一切恭敬修行行門。4、對一切境界都是必恭必敬，無放逸心。

所以說：「一切是考驗，看爾怎麼辦，覿面若不識，須再從頭煉。」那麼，常不輕菩薩能認識種種境界和考驗，而行這種常不輕的行門，這屬於世界悉檀（普施）。他身能行不輕之行，躬行實踐，這叫為人悉檀。他口宣不輕之教，所說的都是不輕慢他人的教化法門，這叫對治悉檀。他對一般人有一種不輕慢他人的看法，這叫第一義悉壇。故「常不輕」又包括這四種的悉檀。

  經文:

爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩。汝今當知。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。持法華經者。若有惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所說。其所得功德。如向所說。眼耳鼻舌身意清淨。得大勢。乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫。有佛名威音王如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。劫名離衰。國名大成。

 譯文：

就在佛說完了法師功德品的時候，剛要開始說常不輕菩薩之前，佛先告訴得大勢菩薩摩訶薩，也就是大勢至菩薩。這位菩薩只要舉足邁一步，大地就會有六種震動，表示這位菩薩的威勢力大。釋迦牟尼佛就說：「大勢至！你現在應該知道，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，讀誦、書寫法華經，假使有人以惡口來咒罵或毀謗他們，這些人的罪報，猶如須彌山那麼大，有如前面的經文上所說。而受持讀誦法華經者的功德，也就像前面法師功德品上說，能得到眼耳鼻舌身意清淨的功德。大勢至菩薩！在過去很久以前，經過有無量無邊不可思議的阿僧祇劫，有一位佛，名叫威音王如來。因為這位佛具大威德，甚至其音聲也能令三千大千世界震動，大眾畏愛兼抱，恭敬聆聽這位佛說的法。具足如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這是每位佛的十號。

(如來：乘如實之道，來成正覺。應供：應該受人天的供養。正遍知：不但正知，而且遍知，無所不知，無所不曉。明行足：智慧也充足了，修行也圓滿了。善逝：能住於最好之處。世間解：是世間最了解的尊者。無上士：是世間上最有學問、最有道德的人。調御丈夫：調伏三界，一切眾生的大丈夫。天人師：是天上天下之導師。佛：是三覺圓滿，萬德具備。世尊：世出世之尊。) 

在威音王如來住於世時，劫名為離衰，即離開一切衰相，國名為大成。

法華經法師功德品第十九-15

 經文:

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

 譯文：

在這個時候，釋迦牟尼佛願意將前邊經文的義理，再宣說一遍，用偈頌來說明。

  經文:

是人意清淨    明利無濁穢    以此妙意根    知上中下法

譯文： 

這位法師的勝意根，甚為清淨。不但明而且利，沒有染濁污穢。以這種微妙的勝意根，能知上中下的佛法，所謂「深入經藏，智慧如海」。

  經文:

乃至聞一偈    通達無量義    次第如法說    月四月至歲

 譯文：

就是僅僅聽一首偈頌，就能通達無量的義理。次第如法解說，絕對不是雜亂無章的說法。解說一首偈頌，或者講一個月，或者講四個月，或者講一年，得到樂說無礙的境界。

  經文:

是世界內外    一切諸眾生    若天龍及人    夜叉鬼神等

 譯文：

在三千大千世界內外，所有一切眾生，或者是天上的人，或者是人間的人，或者是諸龍、夜叉、鬼神等等。

  經文:

其在六趣中  所念若干種    持法華之報    一時皆悉知

 譯文：

在六道輪迴中的一切眾生，他們所想念有若干種。但是受持妙法蓮華經所得的果報，在同時便知一切眾生起心動念，清清楚楚。那個眾生願做牛做馬，那個眾生願做老虎獅子，那個眾生願做魚龜蝦蟹，那個眾生願做雞鴨鵝鳥，都能曉得，一想便知前因後果。

  經文:

十方無數佛    百福莊嚴相    為眾生說法    悉聞能受持

 譯文：

在十方世界有無數億佛，他們因為往昔時，曾經三祇修福慧，百劫種相好，所以有百福莊嚴妙相好身。為一切眾生演說妙法。所有的佛法，眾生聆聽之後，便能受持，依法修行。

  經文:

思惟無量義    說法亦無量    終始不忘錯    以持法華故

 譯文：

能由一種道理，聯想到無量的道理；由無量道理，仍歸還圓悟一個道理。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」。說法也是無量無邊，始終不會把佛法忘記，或者講錯法，絕對沒有這種情形發生。為什麼？因為深妙受持妙法蓮華經義理的緣故。

  經文:

悉知諸法相    隨義識次第    達名字語言    如所知演說

 譯文：

因為有大智慧，通達了悟諸法實相的道理。何謂實相？就是無相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。有此四相，便是凡夫；無此四相，便是聖人。而沒有這四種相，並不是沒有如實清淨的相。這一點要弄清楚。

隨著經義，便講次第的法，前後要連貫，有系統有次序，令聽者容易明白。通達名字的解釋，言語的技巧，得到文字般若，言語三昧，照所悟所知的道理，來為眾生演說妙法。

  經文:

此人有所說    皆是先佛法    以演此法故    於眾無所畏

 譯文：

受持妙法蓮華經的法師，他所說的法，皆是先前諸佛所說的妙法。不過，他又重新說一遍而已。因為他演說妙法的緣故，所以在大眾之前，沒有畏懼，能滔滔不絕為眾生說法，頭頭是道分析清楚，有天華亂墜，地湧金蓮的境界。

  經文:

持法華經者    意根淨若斯    雖未得無漏    先有如是相

 譯文：

受持法華經的法師，他的意根清淨，就像這樣的情形。雖然未證得無漏的智慧，但是先得到這樣的形相。

  經文:

是人持此經    安住希有地    為一切眾生    歡喜而愛敬

 譯文：

受持法華經的法師，安住在最希有的地方。他為一切眾生所歡喜，受一切眾生所愛敬。

  經文:

能以千萬種    善巧之語言    分別而說法    持法華經故

譯文： 

能用千萬種語言，善巧方便的譬喻，詳細分別的言辭，來為眾生說妙法。為什麼能有這樣的智慧呢？因為受持妙法蓮華經的緣故。

法華經法師功德品第十九-14

 經文:

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

 譯文：

在這個時候，釋迦牟尼佛願意再宣說前邊的義理，用偈頌來說明。

  經文:

若持法華者    其身甚清淨    如彼淨琉璃    眾生皆喜見

譯文： 

假使受持妙法蓮華經的法師，他的身體是非常清淨，沒有染污，好像清淨琉璃一般的明亮。所有的眾生，都歡喜見到這位說法的法師。

 經文:

又如淨明鏡    悉見諸色像    菩薩於淨身    皆見世所有唯獨自明了    餘人所不見

 譯文：

這個清淨身，又好像清淨的明鏡，完全能見到一切的色像。色像來則映之，去則無之，不留影子。菩薩在清淨身中，能看見世界所有的色像。這種境界，唯獨菩薩自己才能明白瞭解，其他的人是看不見的。

  經文:

三千世界中    一切諸群萌    天人阿修羅    地獄鬼畜生如是諸色像    皆於身中現

 譯文：

在三千大千世界之中，所有一切眾生和一切境界。好像天上的人和人間的人，及阿修羅（這是三善道），以及地獄、餓鬼、畜生（這是三惡道），這樣六道中的一切色像，皆在菩薩淨琉璃身中現出。不但清清楚楚，而且也不雜亂。

  經文:

諸天等宮殿    乃至於有頂    鐵圍及彌樓    摩訶彌樓山諸大海水等    皆於身中現

 譯文：

三界諸天的宮殿，乃至非想非非想處天，鐵圍山和彌樓山，以及大彌樓山。所有一切大海的水，都在受持妙法蓮華經這位法師，他的清淨身中現出來。

  經文:

諸佛及聲聞    佛子菩薩等    若獨若在眾    說法悉皆現

 譯文：

十方諸佛和聲聞、辟支佛、菩薩等，或者單獨一人，或者在大眾之中，說法教化眾生。完全都在清淨如琉璃身中現出。這種境界，真是不可思議，妙不可言。

  經文:

雖未得無漏    法性之妙身    以清淨常體    一切於中現

 譯文：

這位受持妙法蓮華經的人，雖然未能證得無漏的聖果，尚未獲得法性的妙身。可是父母所生清淨的常體，所有一切的一切，皆在淨身中現出。這種境界，只有他本人能知道，其他的人是不能曉得的。

  經文:

復次常精進。若善男子善女人。如來滅後受持是經。若讀若誦。若解說。若書寫。得千二百意功德。以是清淨意根。乃至聞一偈一句。通達無量無邊之義。

 譯文：

把前邊的道理再說一次。釋迦牟尼佛又喚一聲，常精進菩薩！假使有修行的男子和修行的女人，在將來佛滅度之後，有人受持這部妙法蓮華經者，或是讀、或是誦、或是解說、或是書寫，能得千二百億功德。以這種清淨的意根，乃至於就是聽到一首偈頌，或者聽到一句經文，就能通達全部經文的義理。

  經文:

解是義已。能演說一句一偈。至於一月四月。乃至一歲。諸所說法。隨其義趣。皆與實相不相違背。若說俗間經書。治世語言。資生業等。皆順正法。

 譯文：

明白瞭解這種義理之後，就能觸類旁通，為眾生演說妙法，解釋妙理。就是一首偈頌，或是一句經文，而能發揮無量無邊的道理。一句經文，一首偈頌，甚至講一個月（代表一乘實相法），或者講四個月（代表小乘四諦法），或者講一年（代表十二因緣法）。雖然是一句法，能令其合到一切法上。所說一切法，隨順義理的趣向。所說的道理，都合乎實相，合乎第一義諦，絕對不會違背實相的義理。

(或者講說世間一切的經書，如四書五經等，或者是治世的語言，或者是資生的事業等，皆和順正法，不相違背。一切按照八聖道去實行，以八聖道作為規範。)

  經文:

三千大千世界。六趣眾生心之所行。心所動作。心所戲論。皆悉知之。雖未得無漏智慧。而其意根清淨如此。是人有所思惟籌量言說。皆是佛法。無不真實。亦是先佛經中所說。

 譯文：

所有三千大千世界中的六趣眾生，他們心中所想行的事、所起的動作、所生的妄念、所有的戲論，這位法師皆能知曉。他雖然未證得無漏的智慧，可是他的勝意根得到清淨。這位法師所思惟、籌量、言說，都是佛法、妙法、不思議法。為什麼？因為他受持妙法蓮華經，所想的和所行的，都是真責不虛。所說的法和所修的道，都是真實的妙法門，都是先佛所說的道理。雖然全部佛經沒有讀完，可是已經明瞭經中大意。為什麼？因為得到妙三昧的境界。