第十一篇告子章句上第六章

公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非與？」

孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。詩曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。』」

註：

幽、厲：周之二暴君。厲王名胡，夷王子，以弭謗，國人版之，王出奔。幽王名宮涅，宣王子，寵褒似，廢后及太子，為申人及犬戎所殺。

象 ：舜異母弟。性傲，嘗與父瞽瞍謀殺舜。及舜為天子，封之有庳(ㄆㄧˋ)，在湖南通縣北接東安縣界。

瞽瞍：謂盲也。舜父性頑，愛其後妻子象，而數欲殺舜，故為心盲。

以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干：

紂，商帝之子，名受辛。微子啟、比干與紂之關係，有三說：

1.   孟子此文謂二人俱紂諸父。

2.   謂微子啟為紂之庶兄，比干為紂之諸父。

3.   謂二人為紂之兄弟。

乃若其情：1.趙注：「若，順也。能順其情使之善者，真所謂善也。」言性本善，能順其性而養之，勿戕賊之，即成善人矣。若夫為不善，非性本質之罪，但由後天摧殘，善質日消，終至為惡耳。

2.朱注：「乃若，發語辭，情者，性之動也，人之性本可以為善，而不可以為惡，則性之本善可知矣。」

才 ：古通「材」。指木之本，此言人之質可作「材質」、「體質」及「本質」解。

惻隱之心：不忍人之心也。朱注：「惻，傷之切也。隱，痛之深也。」

非由外鑠我：言非由外力美化我也。鑠，有銷鎔、美化之意。孔廣森經學扈言：「仁義禮智，得之則美，失之則醜。然美在其，非由外飾成我美者也。所以不願人之文繡也。」

耳矣：「而已矣」也。

或相倍蓗而無算：言有人相差一倍，五倍乃至無數倍。或，口語「有人」、「有時」。蓗，五倍。而，猶「與」也。

不能盡其才：朱注：「所以善惡相去之遠，由不思之求而不能擴充以盡其才也。」

詩 ：指詩經大雅蒸民篇。

天生蒸民：謂天生眾民。蒸，眾也。

有物有則：凡有名物，必有法則。如人有耳目，則有聰明之德；有父子，則有慈孝之心。

民之秉夷：民所秉執之常性也。秉，執。夷，常也。

好是懿德：人之情無不愛好懿美之德也。懿，美也。

大意：公都子問孟子說：「告子說：『人性沒有善，也沒有惡。(如第二章之論)』又有人說：『性可以變為善，也可以變為惡。(三字經云人之初，性本善，性相近，習相遠。)所以有周文王、武王起來，施行仁政，人民就都喜好為善；有周幽王、厲王起來，施行虐政，人民就都喜好暴亂。』還有人說：『有的人性善，有的人性惡(性具善惡，含善多則成善人，含惡多則成惡人。)所以那樣善的堯做國君，卻有象這樣惡的臣子；以那樣惡的瞽瞍做父親，卻有舜這樣善的的兒子；以殷紂那樣惡的侄子做國君，卻有微子啟和比干這樣善的叔父做臣子。』現在夫子說：『人性本是善的。』那麼，他們三種說法都不對嗎？」

孟子說：「只要順著本性所發動的情，便可以為善，這就是我所睿人性本善的道理。至於人所以做出不善的事，乃後天物欲陷溺了本性，因而歸於不善的境地，這並不是性的本質的罪過啊！

何以見得呢？試看

憐憫傷痛的心，是人人都有的；

羞恥厭惡的心，是人人都有的；

恭謹尊敬的心，是人人都有的；

是善非惡的心，是人人都有的。

憐憫傷痛的心，是仁；

羞恥厭惡的心，是義；

恭謹尊敬的心，是禮；

是善非惡的心，是智。

仁、義、禮、智，不是從外面來美化我的；是我本來就有的；不過不去思索罷了。所以說：『要是尋求，就會得到它；要是放棄，就會失掉它。』所以人們的善與不善，往往相差一倍、五倍，甚而至於無數倍，這都是由於他不思不求，未能儘量擴充性的本質的緣故。詩經大雅燕民篇上說：『天生燕民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。』意思就是說(天生下眾多的人民，他們所秉賦的仁、義、禮、智、信五性，五有著天的木、金、水、火、土五行的物象。他們所發動的好、惡、怒、哀、樂六情，正有著天的陽、陰、風、雨、晦、明六氣的法則。人既然承及這天的靈氣而生，所以秉執著一定而不移的常道，那就是沒有一個不愛好這懿美的德行)。孔子讀到這幾句詩，便讚美說『作這詩的人，是很懂得性情的道理啊！』由此可知，人的性既稟有天的物象，人的情就必具有天的法則，人們既是秉執這常道，所以愛好這懿美的德性。」

說明：孟子之主張與大乘佛教主張一樣，一切萬物皆由心所造，只要能修心之清淨，仁義具在其中，顯之於外則達四維。故現在社會上，一般尚具知識者，都能體會心是善惡的主宰，而非表現於外的行為，故孟子主張為善之財必要清淨心所賺來，其行善則為善；若是不清淨心所得，其行為亦為不善。

有一故事：清末民初之間，有一江南巡撫，政府撥錢賑

災，他一看滿清將亡，將其賑災金收藏自家。民國成立

後，他以大善人出現，助國民政府、協助災民，以博得大

善人之名，其家眷也不明白，死後由法國通靈人，受其姨

太委託到陰間找他來會面，結果幾次作法都無法找到。

後法人建議找其死去不久親戚，經同議後，真找來其表

弟，兩面會談，表弟告訴其表姨嫂，他表哥生前之事，已

入無間地獄，無法出來。

此故事告訴我們，陽間再怎麼隱密，到了陰間，業鏡之明，勝於現代的監視器，它是無死角的。

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都說參加法會誦經、念佛、拜懺是能超度先亡。瑜伽焰口法會中，有一段文辭優美、意境深遠的召請文，乃是出自於著名的北宋文豪蘇東坡之手。

除了法界六道眾生、各類孤魂魍魎、累世先亡眷屬等一般以為法會中理所當然應該超度的對象之外，更深切地一一召請歷代君主、英雄將帥、文臣宰輔、文人舉子、陣亡兵卒、產難子母、佳人美女、傷亡橫死等眾，短短地幾句話如：

「黌門才子，白屋書生，探花足步文林，射策身遊棘院。螢燈飛散，三年徒用工夫，鐵硯磨穿，十載慢施辛苦。」

便深刻地描繪了十年寒窗，卻不能一舉及第的心酸，以及就算一舉成名、飛黃騰達，一旦權勢不再、或是一命嗚呼，這些或者苦讀、或者風光的過往，盡如夢幻泡影、過眼雲煙，若是心有不甘，也只能化做一縷戀世不捨的冤魂。

蘇東坡不凡的筆力，讓人讀來彷彿累生累劫以來，自己也曾經是一朝失勢的君主、曾經是汗馬一生的將帥、寒窗苦讀的舉子，甚至是色衰愛馳的后妃，在法會中金剛上師慈悲攝受的召喚下，被邀請到了法會現場，感覺自己每一生的繁華落盡、辛酸悲苦、冤屈委曲都被理解、安慰，然後得到超度。

「超度」，梵文是「波羅蜜多」，意謂著「到彼岸」，意即從煩痛苦的此岸，到達沒有煩惱憂苦的彼岸。

聖嚴師父曾經如此解釋過：「從字面上來看，超度的意思很簡單，就是超越與度過的意思；也就是說，在遭遇苦難的時候，尋求撫慰和勉勵，在絕望之中找出希望來。」

因此，超度，不僅僅是針對亡者，讓亡者放下種種對過去生命的執著，心開意解地迎向下一個生命，更是讓所有生者都能度過生死以及苦難帶來的種種身心的痛苦，甚至超越生死無常，體會佛法所說的苦、空、無常、無我等生命的真相，因此。

如《心經》所說：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」意思便是以佛法的智慧，現觀諸法空相，便能超越煩惱的障礙。法會誦經、念佛、拜懺、瑜伽焰口法會，是讓人對先人的思念，讓參加者有布施心，捐一點錢讓舉辦者得點錢使用；用於善者有福，用於不善者有罪，是共業因果。

《佛說罵意經》：「作百佛寺，不如救一人。」

《涅槃經》中：波斯匿王問佛言：「世尊，布施得何等果？」

       佛告大王曰：「生人與天，多受快樂。」

也因此，聖嚴師父告訴我們：「最有效的超度，不在於做了什麼法會、念了多少經，而在於把佛法的精神內涵，在日常生活中實踐出來。」

怎麼做呢？

聖嚴師父也說了：「天下事，形形色色，最好以佛法的智慧來給予觀照；人間事，層出不窮，應當用佛法的慈悲來給予關懷。」

富者財施，窮者無畏施，智者法施，正信不迷信，神佛皆平等，對眾生施教化；若說能有求必應、佛能渡人是為魔說。如此以智慧處理事，以慈悲對待人，便是時時刻刻在超度自己。

第十一篇告子章句上第五章

孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」

曰：「行吾敬，故謂之內也。」

「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」

曰：「敬兄。」

「酌則誰先？」

曰：「先酌鄉人。」

「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」

公都子不能答，以告孟子。

孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰『敬叔父』。曰：『弟為尸，則誰敬？』彼將曰『敬弟。』子曰：『惡在其敬叔父也？』彼將曰：『在位故也。』子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』」

季子聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」

公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」

註：

孟季子：朱注：「疑孟仲子之弟，蓋聞孟子之言而未達，故私論之。」

公都子：孟子弟子，公都，複姓。

行吾敬故謂之內：朱注：「所敬之人雖在外，然知其當敬，而行吾心之敬以敬之，則不在外也。」

長於伯兄：大於長兄。伯兄，長兄也。

酌 ：斟酒也。

尸 ：朱注；「尸，祭祀所主以象神，雖子弟為之，然敬之當為祖考也。」古代祭祀祖先一人時，由一後輩子弟裝飾如前人，坐於祭桌前，讓族人供祭。

在位：居其職位也。前文指尸位，下文指鄉人在賓客之位而言。

庸 ：常也。

斯須：猶須臾也，暫時之意。

大意：孟季子問公都子說；「為什麼說義是在內的呢？」

公都子說：「因為表示我的尊敬是從內心愛出來的，所以說義在內。」

孟季子說：「有個同鄉人，他的年紀比我大哥大一歲，那麼應該尊敬誰呢？」

公都子說：「尊敬大哥。」

孟季子說：「如果斟酒的話，先斟那一個？」

公都子說：「先替同鄉的人斟酒。」

孟季子說：「心裏所恭敬的是大哥，依事理去尊敬的是同鄉的人；那麼義果然是在外，並不是由內心發出的啊！」

公都子不能回答，就將這些話告訴孟子。

孟子說：「你問他，平日是尊敬叔父呢？還是尊敬弟弟？他一定說：『尊敬叔父。』你再問他：『弟弟在做祭祀的神像時，應該尊敬誰呢？』他一定說：『尊敬弟弟。』那你就問他：『為什麼你剛才說尊敬叔父呢？』他一定說：『因為弟弟在神位的緣故啊？』這時你就可以說：『先給同鄉的人斟酒，也是因為他在客位的緣故啊！』平常的恭敬是在大哥，暫時的恭敬是在同鄉的人。」

孟季子聽了孟子的話，又向公都子說：「應該敬叔父，就敬叔父，應該敬弟弟，就尊敬弟弟，可見尊敬是因人而移的，內心並無所主，所以義的確是在外的，不是由內發出的。」

公都子說：「冬天，就喝熱湯，夏天，就喝冷水，照你這樣說，那飲食也在外的了！」

說明：這種唯識論，現代應由佛教來解釋容易了解。仁義在古代是一體，但現代應分仁是理，出自內心，是在內的；義是事，由外塵感應六根，再由意識而表現，是在外的。

古代祭祀祖先，只有四代，遇至冥誕當以祭祀，就叫

一位下輩後生化裝成被祭祀先人模樣，坐於祭桌之前稱之為              尸。

就以尸位來講，也是看到尸位之先人而產生尊敬，並非尊敬那位裝尸的人。

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我們都老的太快，卻聰明的太遲。默默地一人在路上走了很久，忘記了自己想要去的地方，更忘記了來時的路。歲月帶走我們的青春年少的風華，卻讓我們明白了江湖的是是非非。時光就像是一把粉紅色的刷子，有目的改變了青春的顏色，當原本的純真褪去，生活煥然一新，卻猛然間發現自己的生活失去了很多。

在某個靜默的瞬間，我突然發現，原來自己陷入了命運的棋局，我戰戰兢兢的將自己套入所有的模式，所有的桎梏，走到途中才發現，原來在這個的戲份中，一切的問題都早已有了答案，所有的一切不過只是一場徒勞。譬如六輕在雲林麥寮添海造地，蓋了工場，救許多人不失業，也給了政府稅收；但相反的，由於污染，使多少動、植物及當地人，生病、死亡；二者相抵功過如何？人間無法計算，二位創始人也壽考了，只有冥間能明白。

當那些總以為很快樂的日子慢慢的生長，最後流逝。我們以為曾經擁有的會很長很長，不會那麼快離開，於是我們開始對未來淺嚐輒止，可是就在我們心軟缺乏勇氣的時候，最好的日子毫不留情的逝去了。留下的只有過道旁深深淺淺的腳印和無處安放的眼淚，這一切的一切，模糊間妝點了路人的風景。所以能趁著還有智慧的時間，為此生留下一點善行。

不知從什麼時候開始，開始寫一條關於自己心情上的文字來緬懷過去，寫著寫著竟不知如何下筆，猛然發現生命中太多的過客隱匿在流年裡。有時候也經常會問自己，走過一條又一條青春蜿蜒的小路，我的生命中最後留下來了什麼，其實仔細想想好像什麼也沒有得到，不過這又能走怎麼樣呢？只是記得曾經生命中一些最美的至善，就已然足夠。

時間是怎樣一種東西。它能改變一切、帶走一切、更可留下一切。昨天彷彿還在眼前，今天卻悄悄過去。我們的生命總是那麼有限，那些屬於你我的年輕亦是如此縹緲。擁有時並無察覺，待往事已成過眼雲煙，方才了解自己荒廢那大好的時光。歲月仍在，流星劃過的剎那，卻忘記在心中默默許下那卑微的心願。若不捉住善行的快速，跑輸了無常，後悔都來不及。

第十一篇告子章句上第四章

告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，

非內也。」

孟子曰：「何以謂仁內義外也？」

曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，

從其白於外也，故謂之外也。」

曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長

馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義

乎？長之者義乎？」

曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」

曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」

註：

食色性也：謂甘食悅色為人之本性也。食，飲食。色，美色也。

長 ：年長也。

長之：尊其長也。

異於白馬之白也：趙注以「異於白」三字為句，言長與白不同也。朱注則謂「異於」二字衍文，當刪之。

孔廣森經學巵言則以為絕「異」字為一句，曰：「先斷之日異，而後由其所以異之處，正同他章每先曰否，而次詳其所以否之實也。」孔說是也，今從之。

耆 ；同嗜。

大意：告子說：「喜歡吃好吃的東西和喜歡美麗的女色，這是人的本性。仁愛的心，是從裏面發出來的，不是從外面而來的。事物的義理，是從外面來的，不是徙裏面發出的。」

孟子說：「為什麼說仁義的心是發自裏面，而事物的義理是來自外面的呢？」

告子說：「一個人，由於他的年紀比我長，我才尊敬他為長輩，並不是我內心先有尊他為長的意念；這就好比某種東西，它的顏色是白的，而後我才稱它為白一樣，是依照它表面的白色而說的；所以說義是從外面來的。」

孟子說：「『長』和『白』是不同的。白馬的白，和白人的白是沒有什麼兩樣的；但是不知道尊重年老的馬，和尊雒年紀大的人，是不是也沒有什麼兩樣呢？而且到底應該說年長的人是義呢？還是尊敬他為長才是義呢？」

告子說：「對於自己的弟弟就是愛他，但是對於秦國人的弟弟就不愛他，可見這完全是以我內心的喜愛為主的啊；所以叫做『內』。尊雒楚國人的長輩，也尊敬自已的長輩，這便是以對方的年長為主而尊敬的啊；所以叫做『外』。」

孟子說：「一役人喜歡吃秦國人的烤肉，也喜歡吃自己的，對於喜歡吃的東西都是一樣的。吃東西的喜好，跟對長輩的尊敬，情形是相同的，那麼喜歡吃烤肉也是來自外面的嗎？」

說明：此章對現代人是很熟悉共常引用，但大部分的人都不考究，順口而說。「食色性也」是告子說，一般都賴孔子說，孔子只在禮記上說：「飲食男女，人之大欲存焉。」這就是世間法，沒有什麼特別。

但告子說：「食色性也」以世間法來說，亦孔子所說無異；

但若以出世間法來說，配合釋迦牟尼傳出世法是相似。

可解說為：食，古之「蝕」，慢慢減少之意。色，就是物慾。食色，慢慢減少物慾致心清淨無染。性，就是自己原來本性，佛家稱自性、佛性、如來、本來面目等名詞。食色性也，慢慢修行減少各種慾望而使自心清淨無染，就能明心見性，見性成佛。

若以佛教所言，告子之主張沒有不對，仁則理，義則事，事是外塵，要除外境清外塵，是由外的，淨土宗稱事一心不亂；理是內心之識，要修行於清淨無染，稱為理一心不亂，修行者能理事一心不亂則成佛矣。

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有一個外國名人說過這樣一句話，大意是：促成一個人成功的因素，專業知識只佔15％，另外85％是來自於他的修養、人際關係、處世能力、應變能力等等。我對此頗有感觸。

我曾看到過這樣一個故事：一個畢業班的班主任帶著他的五十幾個學生到一個大集團公司參觀，由於該集團的老總是班主任的同學，因此老總親自接待，秘書和工作人員也非常客氣。

秘書將同學們安排在一個有空調的大會議室坐定，工作人員給每個學生倒了一杯水，學生們坐在那裡非常坦然，沒有客氣，其中還有一個女同學問工作人員有沒有紅茶，理由是她平時只喝紅茶。

只有一個同學起身雙手接過工作人員遞過來的茶並客氣地說了聲：「謝謝，您辛苦了！」

老總辦完事情急急忙忙趕過來連聲道歉：「對不起，對不起，讓你們久等了」，竟然沒有人應聲，還是老師和前面所說的那位同學帶頭鼓起了掌，但掌聲稀稀落落。

老總開始講話，發現同學們端坐著，沒有人做記錄，於是轉過身對秘書說去領一些公司的筆記本和筆來，然後老總面帶笑容地雙手遞給每一個學生，遞著遞著老總的笑容沒有了。

因為學生們都是伸長著一隻手臂去接，有的學生根本就不起身，更沒有人說聲：「謝謝！」

只有剛才那個同學畢恭畢敬地站起來雙手接!過紙和筆，並連說兩聲：「謝謝！謝謝！」。

畢業分配的時候，該同學接到了那個大公司的錄用通知書。

其他同學非常不服氣：「他的成績並沒有我好，憑什麼讓他去而不讓我去。」

老師一邊嘆氣一邊說：「我帶你們去參觀的真正目的是想給你們創造機會，可是你們都失去了，該公司點名要這位同學，我有什麼辦法呢？」
成功的條件是每個人都在追求的，但有些人卻一味的追求外在的條件而忽略了人最原始的競爭力--待人處事的態度。

隨著時代的進步，網路的便利，人與人之間的相處愈來愈少，使的不懂人情世故的人愈來愈多，而有些人頭腦也轉的很快，便開了人際關係的相關課程，教這些缺乏與人溝通能力的人能在這些課程中學會人情世故的道理。

ps:曾幾何時，這種最基本的禮儀卻變成了一種專業知識，真是對這個文明的社會一大諷刺，而這也是一種警惕，讓人了解到，除了本身具有專業的技術以外，還需有謙虛的心。世界上有許多地方在學中國文化《弟子規》，而台灣現在注種功利、抗爭、鬥爭、為權利選舉抹黑，台灣現任大學校長(2014)頒發帶頭侵佔立法的學生「利他獎」，真是台灣所有讀書人的恥辱，不沈淪才怪。

第十一篇告子章句上第三章

告子曰：「生之謂性。」

孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」

曰：「然。」

「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？」

曰：「然。」

「然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？」

註：

生之謂性：言先天自然本質，即謂之性。春秋繁露深察名號云：「性之名非生與，如其生之自然之質，謂之性。性者質也。」

白之謂白：朱注：「猶言凡物之白者，同謂之白，更無差別也。」

大意：告子說：「凡是與生俱來的本質叫做性。」

孟子說：「凡是與生俱來的本質叫做性，那就如同凡是生有白色的特質就叫做白一樣，沒有分別嗎？」

告子說：「是的。」

孟子說：「那白羽毛的白，就如同白雪的白；白雪的白，就如同白玉的白嗎？」

告子說：「是的。」

孟子說：「依你這麼說，那狗的性，就如同牛的性；牛的性，就如同人的性一樣，性豈不是沒有分別了嗎？」

說明：此章看起來好像告子輸了，而孟子比較對。這是以世間法來評量的，不能說不對。

           但以佛陀之出世間法來論，告子的說法並無不對，因此章談論分有情與無情，羽毛、白雪、白玉的白，會因氧化而有所改變；但狗、牛、人的性，本是出於先天自然大道，其自性是一，存於虛空的能量，是相同的，因緣感召而生不同的有情種物。