第八篇離婁章句下第三十二、三十三章

三十二、
儲子曰：「王使人瞷夫子，果有以異於人乎？」
孟子曰：「何以異於人哉？堯舜與人同耳！」

註：

儲子：齊人也。

瞷 ：窺視也。

堯舜與人同：趙注：「人生同受法於天地之形，我當何異於人哉？且堯舜之貌與凡人同耳，其所以異，乃以仁義之道在於內也。」

大意：齊國人儲子對孟子說：「齊王派人暗中察看夫子，夫子的相貌果真有甚麼異於常人的地方嗎？」

孟子說：「怎麼會和常人不同呢？就是堯舜也和常人一樣啊！」

說明：人的外貌除自己親人的基因遺傳外，最重要的是前世因果業力所帶來的。而外貌與其將來的富貴貧賤一點關係也沒有，最重要的是業力之運行和後天的修為。

宗教家講：除大善與大惡之外，很難改變命運。故有「了凡四訓」一書，流傳下來，讓有心人能改變自己的命運。

三十三
齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：「良人出，則必饜酒肉而後反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將瞷良人之所之也。」蚤起，施從良人之所之，遍國中無與立談者。卒之東郭墦閒，之祭者，乞其餘；不足，又顧而之他，此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：「良人者，所仰望而終身也。今若此。」與其妾訕其良人，而相泣於中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。
由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。

註：

良人：丈夫也。

饜 ：本作厭，飽也。

盡其富貴：趙注：「夫詐言其姓名也。」即大富大貴人家。

反 ：同返，回歸之意。

顯者：朱注：「富貴人也。」

瞯 ：窺察其是非也。

所之：所往也。

蚤 ：古文，是早也。

施從良人之所之：施，音一ˇ，與「迄」通。趙注：「施者，施邪而行，不欲使良人覺也。」

國中：城中也。

卒 ：當終於講。

郭 ：外城也。

墦間：趙注：「郭外冢間也。」

之祭者乞其餘：趙注：「乞祭者所餘之酒肉。」

顧 ：左右張望也。

仰望：仰賴指望，倚賴之意也。

終事：終其一生也。

訕 ：音ㄕㄢˋ，誹謗，詈罵。

中庭：猶「庭中」，即廳堂之中也。

施施：趙注：「猶扁扁，喜悅之貌。」扁，亦作翩。

人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，

幾希矣：趙注：「今求富貴者皆以枉曲之道，昏夜乞哀而求之，以驕人於白日，妻妾雖不羞泣者，與此良人妻妾何異也。」

大意：齊國有個人，帶著一妻一妾同居一處。他這個攸丈夫的每次出去，就一定吃飽了酒肉才回家。他的妻子問他同在一起吃喝的是那些人，他說都是些大富大貴的人，於是他的妻子告訴他的妾說：「我們丈夫每次出去，就必定吃飽了酒肉才回來；我問他同在一起吃喝的人是那些人，他說都是大富大貴的人；可是從來不曾有個闊富的人到我們家來過。我倒要暗地裏察看他到底往那裏去。」

第二天她一清早起來，就躲躲閃閃地跟著丈夫各所去的地方去，那曉得坎遍了城裏所有地方，都沒有人站下來跟她丈夫談句話；最後走到東門城外亂塚地方，走向那上墳的人家討那祭下來的酒肉吃；吃不夠，又東張西望地到別處去討──這就是他所以吃飽酒肉的法子了。他的妻子回來，把所看的情形告訴那妾說：「做丈夫的人，是我們終身所依靠仰望的啊。那裏想得到，現在他竟然這樣沒出息。」說罷便和那妾怨罵她們的丈夫，彼此相對哭泣在廳堂之中。但是她們的丈夫還不知道這回事，仍舊得意洋洋的從外面進來，又在妻妾面前自吹自擂地驕傲了一番。

這件故事，從君子的眼光來看，那麼現在世間人營求富貴利達，在未得到手的時候，便婢膝奴顏，乞憐於昏夜，在既得到手的時候，便趾高氣揚，驕人於白晝，這種卑鄙齷齪的鄙賤行為，假使也被他們的妻妾看見，不感到羞慚而彼此相對哭泣的，恐怕是很少的了。

說明：此「齊人之福」的故事，大家都聽過很明白。

孟子那知道當時這位丈夫講話還是誠實，他是和那些死去的富貴人一起用酒肉，只不過對妻妾沒講詳細而已。

現代的人，比他更差的多的是，不用夜晚就可卑躬屈膝，做牛做馬都大方表現出來，等到有一天，他得勢之時，那就目中無人，連妻妾都是相同做法，那會羞恥相對而泣，而是相對而笑吧。

疑惑二

有同修又問：「為何現代有好命狗及流浪狗？」

我當然不知道，但可由因果中找其緣由。

佛說三毒是指 貪、瞋、癡，此三毒殘害身心，使人沉淪於生死輪回，為惡之根源。

1）    貪：對順的境界起貪愛，非得到不可，否則，心不甘，情不願。

2）      瞋：對逆的境界生嗔恨，沒稱心如意就發脾氣，不理智，意氣用事。

3）      癡：不明白事理，是非不明，善惡不分，顛倒妄取，起諸邪行。

據《大智度論》卷二十一所述，衆生由三毒因緣故，今生後世受身心苦痛。

《有部毗奈耶》卷三十四中的五趣生死輪回圖，以鴿形表多貪，蛇形表多嗔，豬形表多癡，說明五趣生死之開展乃由此三毒

《祖庭事苑》卷五、卷七謂三毒能招三塗惡果，即 瞋 墮火塗（地獄）、貪 墮刀塗（餓鬼）、癡 墮血塗（畜生）。

《楞嚴經》卷四之二

經文：汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。

由上而知，好命狗是過去世中行大布施，而無知好惡(無法了解施出之人、處，將此布施用於不善處)，於遇到今生之人，故今生之飼主要愛慾於牠；而流浪狗就是過去生中慳吝無知，今生為狗而自求多福。

第八篇離婁章句下第三十一章

曾子居武城，有越寇。或曰：「寇至，盍去諸？」
曰：「無寓人於我室，毀傷其薪木。」
寇退，則曰：「修我牆屋，我將反。」寇退，曾子反。
左右曰：「待先生如此其忠且敬也。寇至，則先去以為民望，寇退，                      則反。殆於不可。」
沈猶行曰：「是，非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十                             人，未有與焉。」
子思居於衛，有齊寇。或曰：「寇至，盍去諸？」
子思曰：「如伋去，君誰與守？」

孟子曰：「曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。」

註：

武城：魯邑名，在今山東費縣西南九十里。

越寇：越兵。時越滅武而有其地，與魯接壤，將發兵攻武城。

盍 ：何不也。

寓 ：趙注：「寓，寄也。曾子欲去，戒其守人曰：『無寄人於我室，恐其傷我薪草樹木也。』」

曰 ：語辭也，無義。

左右：曾子之門人也。

待先生如此其忠且敬：朱注：「言武城之大夫事曾子忠誠恭敬也。」

為民望：朱注：「言使民望而效之。」

於 ：猶為也。

沈猶行：曾子弟子，姓沈猶，名行。

負芻：人名。趙注：「行謂左右之人曰：『先生之行，非汝所能知。往者先生嘗從門徒七十人舍吾沈猶行，時有作亂者曰負芻，來攻沈猶氏，先生率弟子去了，不與其難。』言師賓不與臣同。」

與 ：參與也。

伋 ：子思名。

君誰與守：君與誰守社稷也。

微 ：朱注：「微，猶賤也。」趙注：「孟子以為二人同道：曾子為武城人作師，則其父兄，故去留無毀；子思微小也，又為臣，委質為臣當死難，故不去也。子思與曾子易處同然。」

大意：當曾子住在魯國武城的時候，沒有做官，有越國的軍隊來侵犯。有人就對曾子說：「越兵快到了，何不離開這裏呢？」曾子便決定離開。他臨時吩咐留守的人說：「不要讓外人借住在我的房子裏，免得毀壞了那些花木。敵兵退了，就把我的院牆房屋趕快修好，我還要回來的。」後來越國的軍隊退了，曾子就回到武城。他的學生們私下議論說：「武城邑宰對待先生是這樣的忠誠和恭敬；可是敵兵一來，就領先逃開，使人民看了學樣；敵兵一退，就回來了。這麼做，恐怕是不可以吧！」

有個叫做沈猶行的學生說：「先生的行為，不是你們能了解的，從前我家有作亂的負芻領人來攻打，當時隨征生住在我家的一共七十個人，先生全都帶走，沒有一個參與這事的。」

當子思住在衛國的時候，在寓裏做官，有齊國的軍隊要來攻城。有人對子思說：「敵兵快到了，何不離開這裏呢？」

子思說：「如果我離開，國君還和誰一同守國呢？」

孟子評論這兩件事，說：「曾子和子思走的是同一條道路。不過曾子是師長，處在父兄的地位，可以走開；子思是臣子，處在微賤的地位，不可走開。曾子和子思，假使把所處的地位交換一下，他們的行為也都會這樣依照自己的地位行事的。」

說明：孟子主張君為輕、民為重，所以曾子為老師要當父兄保護學生的安全；而子思當衛國的臣子，其地位比老師賤，應該與其國君共守其位，是為臣之道。兩人所處位子不同，但他們所守的都是自然大道，是一樣的。不像現代的官員自以為高高在上，不想他的俸祿全是百姓所給，百姓才是他們的主人，故孟子說他們是微賤的，他們應為百姓着想才對。

疑惑一

有同修問我：「現代社會為何會父母與子女相殘？」

我說不知道，但在楞嚴經上有一段文可供參考：

經文：同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成。

異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎；

交媾發生，吸引同業，故有因緣，生羯羅藍，

遏蒲曇等。

大意：人道一期壽終，未轉生前，名為中陰身，中陰投胎之時，於無緣處，其黑如墨，別無所見。惟當同業有緣眾生交媾時，中陰身昂見一點光明之色，即乘光趨赴，剎那便至。明見想成，是由妄境而起妄惑，便成欲愛之想。男見父，女見母，皆為異見，則成憎。男見母，女見父，皆是同想，則成愛。承此一念愛染之心，便為受生之種子，因此納受欲想愛染之心於父精母血之中，便成為胎。

父母子女之關係是由過去世業力所纏，故有來報恩亦來討債，恩還債盡則他就會往生，故常有白髮人送黑髮人。若他們前世尚有善業則能自行了因緣。若他尚有他業，則由不同狀況往生。由此能明白災禍往生、病痛瘁死亦是一種了業，故為家屬也不要太爭執而使往生者又帶新業。

第八篇離婁章句下第三十章

公都子曰：「匡章，通國皆稱不孝焉。夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？」
孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；
                    博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；
                    好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；
                    從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；
                    好勇鬥很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？
                   夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。
                   夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？
                    為得罪於父，不得近。出妻，屏子，終身不養焉。
                    其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。」
註：
匡章：齊人，孟子的弟子。焦疏：「據戰國策：『威王使章子將而拒秦，念其母為父所殺，埋於馬棧(牀也)之下，謂曰：「全軍而還，必更葬將軍之母。」章子對曰：「臣非不能更葬母，臣之母得罪臣之父，未教而死；臣葬母，是欺死父也，故不敢。」軍行，有言章子以兵降秦者三，威王不信，有司請之。王曰：「不欺死父，豈欺生君？」章子大勝而返。』國策所述如此。」
通國：全國也。
惰其四支：謂四體不勤，不敢力作也。
博奕：博，說文作簙，局戲，今已失傳。奕，圍棊也。
從耳目之欲：從，同縱，放縱也。耳目之欲，謂聲色之好。
戮 ：辱也。
很 ：同狠，忿戾。
責善而不自相遇：遇，合也。相責以善而不相合，致激怒其父，故為父所逐也。
賊恩：有傷天性之恩。
夫妻子女之屬：趙注：「夫章子，豈不欲身有夫妻之配，子有子母之屬哉？」
不養：不為妻子所奉養。
設心：處心。

大意：公都子問孟子說：「匡章這個人，全國上下都說他不孝哩！夫子卻和他往來，並以禮                              貌接待他，請問這是甚麼道理呢？」
孟子回答說：「世俗所謂不孝，有五種情形：
                           不動手足，好吃懶做，全不顧及父母的奉養，這是第一種的不孝。
                           既好賭博下棋，又好喝酒，全不顧及父母的奉養，這是第二種的不孝。
                           喜好財貨，偏愛自己的妻子和兒女，全不顧及父母的奉養，這是第三種的不                                           孝。
                          只管放縱耳目的私欲，在聲色上求滿足，因而辱沒父母，這是第四種的不孝。
                          喜好逞血氣之勇，經常和人爭鬥，以致連累父母，這是第五種的不孝。
                          章子難道有這五種中的任何一種嗎？」

                       「那章子所以冤受不孝的惡名，是由於他以兒子的身分，對於父親規過勸善，
                          以致意見不相投合罷了。本來以善道相責求，是朋友之間的道理，若是父子，                            以善道相責求，是最容易傷害親情的。」
                       「那章子難道不願意享受夫妻子女間那種天倫之樂嗎？只因為得罪了父親，而被                            父驅逐，以致不得近身事奉，於是他離去了妻子，摒絕了兒女，一輩子也不受                             妻室和兒女的奉養。
                            他這種責罰自己的用心是以為：如果不這樣做，他的罪名就更加大的。
                           這就是章子的為人了。
                           章子實際上無不孝的行為，我又怎麼可以棄絕他，不和他往來呢？」

說明：由此可知，對別人的評論，要看他的本性及因由，而不能人云亦云。而告訴我們不孝               的五種，目前社會最容易犯的是二、三、四等三種。所以我等現代人要小心再犯。
            佛教告訴我們，雖棄於家，而能自修證果，九祖超生乃大孝也。中國古諺：無不是的               父母。若父母有錯，孔子說：婉轉規勸二、三次就好。
            家庭是親情的地方，不用理性要求。古代有一位父親喜歡順手牽羊，其子跟隨在後，               替其父親賠錢。即不逆父之意，親鄰都很高興與之交往。

臉書分享：王永慶的一席話的聯想

一根火柴棒價值不到一毛錢，一棟房子價值數百萬元。
但是一根火柴棒卻可以摧毀一棟房子，可見微不足道的潛在破壞力，一旦發作起來，其攻堅滅頂的力量，無物能禦，誤決策，能毀掉一國的經濟。(如黑心油)
要修養被尊敬的人格，需經過長時間的被信任，但要人格破產卻只需要做錯一件事。(如教育部長蔣先生)
一根火柴棒，是什麼東西呢？

它就是下列四項：
1.無法自我控制的情緒。
2.不經理智判斷的決策. 
3.頑固不冥的個性。
4.狹隘無情的心胸.

檢查看看，我們隨身攜帶幾根火柴棒？

(現在黑心食品、農藥殘留超量、已使全島之人處於貪婪泥沼中。這表明了政府官員及民意代表都不盡責。現在政府官員受到壓力，已想放水不查，我等百姓就要好自為之了。)

先處理心情再處理事情，只為成功找方法，不為失敗找藉口，失敗者總是在答案裡找問題，而成功者總能在問題中找答案。不要老是問別人「為什麼」，先問自己「。憑什麼」

心念的能量：一個人，心念變了，德行就變了；德行變了，氣場就變了；氣場變了，風水就變了；風水變了，運氣就變了；運氣變了，命運就變了。所以，改變命運真正靠的是自己的正能量，厚德載物。而不是身上配戴的各種護身符轉運珠，或是信那一宗教。

內心善良，柔和，寬厚，必長福相，那是多麼昂貴的化妝品都裝扮不出來的，相由心生，境由心轉。

古人云：「人心生一念，天地盡皆知。善惡若無報，乾坤必有私。」

有些人，似荷，只能遠觀；有些人，如茶，可以品；有些人，像風，不必在意；有些人，是樹，值得依靠；一切皆緣也。

人生就是一場修行，修的就是一顆心，心柔順了，一切就完美了，心清淨了，處境就美好了，心快樂了，人生就幸福了。

人這一輩子，不管活成什麼樣子，都不要把責任推給別人，一切喜怒哀樂都是自己造成，死後業力也是自己承擔。
生命是一種回聲，你把最好的給予別人，就會從別人那獲得最好的，你幫助的人越多，你得到的也越多。你越吝嗇，就越一無所有。每日布施，每日快樂。多點淡然，少點虛榮，活得真實才能自在。

 

第八篇離婁章句下第二十九章

禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷。一簞食，一瓢飲。人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。
孟子曰：「禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思                     天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。
                    禹、稷、顏子易地則皆然。
                   今有同室之人鬥者，救之，雖被髮纓冠而救之，可也。
                鄉鄰有鬥者，被髮纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。」

註：

禹、稷當平世，三過其門而不入：俞氏古書疑義舉例：「考之書曰：『啟呱呱而泣，予弗子。』此禹事也；而稷亦因之受名。」平世，承平之世。趙注：「當平時三過其門者，身為公卿，憂民急也。」

賢 ：動詞，以為賢而稱許之也。

亂世：無道之世。趙注：「當亂世安居陋巷者，不用於世，窮而樂道也。」

食 ：名詞，飯也。

同道：朱注：「聖賢之道，進則救民，退則修己，其心一而已矣。」

由 ：同猶。

易地則皆然：朱注：「聖賢之心，無所偏倚，隨感而應，各盡其道。故使禹、稷居顏子之地，則亦能樂顏子之樂，使顏子居禹稷之任，亦能憂禹稷之憂也。」

雖被髮纓冠而救之，可也：被髮，即披髮，謂散髮而救，急不及束也。纓冠，趙注：「以冠纓貫頭也。」焦疏：「纓，冠系也。自上而下繫於頭也；急於戴冠，不及使纓攝於頸，而與冠並加於頭，是以纓為冠，故云纓冠。」

鄉鄰：同鄉也。趙注：「同室相救，是其理也；喻禹稷。走鄉鄰，非其事，顏子所以闔戶而高臥也。」

大意：夏禹和后稷當處在唐虞有道的盛世，一個平治洪水，一個教導農業，為解救人民的急難，忙得三次走過自己的家門，卻都沒有進入；孔子極稱贊他們的賢。

             顏回處在春秋無道的亂世，居住在一個房屋卑陋的小巷裏，吃的只是一筩淡飯，喝的只是一瓢清湯，別人處在這個光景，一定愁苦不堪，可是顏子仍然灑落自在，不改變他那自得的樂趣，孔子也稱贊他的賢。

孟子評論說：「禹稷顏回三個人都是同守一個聖人之道的。禹想天下有淹水的，就如同是自己淹了他們；稷想天下有餓著的，就如同是自己餓了他們，所以才憂念到這樣的地步。禹、稷和顏回要是互換了所處的地位，也都會依照聖賢之道行事的。

好比現在有同住在一室裏的人發生了爭鬥，雖是披了頭髮，散了帽索，急急忙忙的去救，也是可以的。

若是鄉鄰人家發生了爭鬥，也披了頭髮，散了帽索，急急忙忙的去救，那就是認識不清，見理不明了，雖然關起門來，不加過問，也是可以的。」

說明：孟子的意思，若為聖賢人，同能明白自然大道，在任何時代，都是仁愛人民百姓，辨別事件能正確無誤。

禹稷各有官守，所以視天下如同一室，而急於救民；顏子不在其位，所以視天下如同鄉鄰，而安於修己。聖賢所處的境遇不同，行事自然應該各盡其理的。

那像現代的官員，火燒眉毛了，那是別部會的事，與我無干。土石流埋民房，那是縣府視違建而不理。有政府像沒政府，但徵稅最認真。